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Orejas, manos y pies

Un debate entre R. Eliezer y R. Akiva

El gran secreto de la Torah
¿Es la Torah, un cuerpo de enseñanzas llenas de significado, incluso en la más mínima letra o son solo instrucciones arbitrarias que Dios escogió para que el hombre obedezca?

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Rabbi Akiva Ben Yosef es conocido por su trágica muerte causada por los romanos, por difundir las enseñanzas del judaísmo (Menajot 29), además por proclamar a Bar Kojba como un posible mesías que amenazaba la dictadura romana, entre otras enseñanzas. Sin embargo, por lo que es más destacado y recordado, es por haber liderado a la contribución de la Mishná, un cuerpo de leyes orales judías que fueron recopiladas por Yehuda ha-nasi años más tarde y que con el reforzamiento del Talmud luego se convirtió en el primer cuerpo de "La Ley oral" judía. Es más, el Talmud lo llama "Rosh la Hajaim", cabeza de todo los sabios e incluso, "el padre de la Mishna".

Rabbi Eliezer Ben Harcanus, por otro lado es conocido por ser excomulgado del Sanhedrin. Aunque fue colega de Gamaliel II y es reconocido por ser un gran conocedor de las leyes de la Torah escrita, su fidelidad a las enseñanzas de su maestro Rabban Yohannan Ben Sakkai de la Escuela de Shammai hizo que sus interpretaciones y sus enseñanzas fueran consideradas heréticas en comparación a la innovación midráshica de su momento, especialmente las que su propio discípulo Rav Akiva contribuyó.(Yomma 66b)

A pesar de que Rav Akiva fue discípulo de Rav Eliezer, quien fue discípulo de la escuela de Beit Shammai, una escuela más estricta y fieles a sus tradiciones, rav Akiva junto con R. Yehoshua y otro discípulos de Gamliel se identificaron mejor con las enseñanzas de la escuela de Hillel, una escuela de pensamientos más compasivos, más flexivos en cuanto a su interpretación y que fueron los líderes en desarrollar la interpretación bíblica "midráshica", la cual es la perspectiva base de la mayoría de los comentarios rabínicos de la Mishna y del Talmud, entre otras obras que luego se desarrollaron.

Aunque ambos rabinos son considerados fariseos, y por ende estaban bajo una denominación de enseñanzas traspasadas por tradición, entre ellas el lavamiento de manos, y ciertas interpretaciones de la Halajá judía según un dictamen oral rabínico. Rav Eliezer mantenía una interpretación tradicional que no cambiaba, él de hecho se negó a enseñar algo que no le había sido enseñado por su maestro, considerando que todo lo demás era añadidura (Negannim 9:10, 11:7). Es así como Rav Eliezer rechazó la interpretación midráshica que se estaba desarrollando en su momento mientras Akiva sentía una gran atracción por esta innovación.

Destrucción del Templo

Para entender lo que estaba ocurriendo, previamente debemos entender el contexto histórico de aquel momento. 

El movimiento fariseo que comúnmente atribuimos a las dos principales escuelas como la de Beit Shammai y Hillel dieron realce a la interpretación bíblica más que al pleno entendimiento de cualquier israelita. Esto quiere decir que la interpretación, comúnmente propuesta por los propios rabinos, pasó a ser casi de igual relevancia y considerada una misma revelación con la Torah revelada en el monte Sinaí. No obstante, cuando el Templo [Beit Yehováh] fue destruido en el año 70 DEC y por defecto la centralidad del culto israelita, los sacrificios y la presencia de los Saduceos [los sacerdotes escogidos por Dios] cayeron en deshueso y popularidad. Jerusalén ya no tenía nada más que ofrecer y fue así que toda la centralidad del Templo pasó al del estudio, la interpretación y por sobre todo a la autoridad de las enseñanzas fariseas [rabínicas].

Fue en este contexto que los escolares comenzaron a enfatizar y a desarrollar la interpretación midráshica [rebuscada] queriendo decir que hay significados escondidos hasta en la más minúscula letra de la Torah, mientras otros más ancianos, como Rabbi Eliezer prefirieron la vieja escuela tradicional y mantenerse, no en el pleno entendimiento porque no era karaitas, sino que en las antiguas tradiciones ya establecidas por el judaísmo fariseo.

Todo texto requiere interpretación

Cada texto, incluso el de un cuento de niños debe ser interpretado, la interpretación es un proceso natural que ocurre casi inconscientemente. Cuando uno escucha una orden, escucha un mensaje o lee un libro, nuestro cerebro debe procesar la información y transmitirla a nuestro cuerpo, ya sea una orden que nos es dada, un favor o simplemente información que deba ser almacenada en nuestra memoria. 

Del mismo modo la Biblia debe ser interpretada pero ésta tiene un gran desafío, ya que entendiéndose que es la Palabra de Dios cuyas enseñanzas nos llevan a tener una vida conforme a los propósitos y voluntad de Dios no se puede comparar a un cuento infantil, un chiste o al de ver una novela. El poder recepcionar el mensaje de Dios correctamente es vital para quienes ponen su Fe en la Biblia.

La Biblia por otro lado es un libro antiguo, cuyas historias y enseñanzas solo se pueden entender completamente si uno es consciente del contexto histórico, lingüístico y escrito del párrafo, pues leyes como las de esclavos, sacrificios o historias narradas nos son difíciles de entender con la mentalidad que hoy en el siglo 21 tenemos.

Es así, como los intérpretes que no establecieron esta base, desarrollaron interpretaciones extra bíblicas y es por esto que ningún rabino del Talmud parece estar de acuerdo con sus colegas, porque cada interpretación solo reflejaba la imaginación que cada uno podía alcanzar.

Ahora, basado en estas diferencias y la innovación de una interpretación más rebuscada [el de Rav Eliezer y Akiva] es que los escolares identifican dos pensamientos concernientes a la Torah. ¿Es la Torah una recopilación de leyes arbitrarias que Dios quiso que los israelitas obedezcan? ¿O cada mandamiento, incluso cada letra, tiene un significado "secreto" y revela un propósito divino que debe ser analizado?

Veamos algunos ejemplos;

1. Las Fiestas Bíblicas

ב  דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם, מוֹעֲדֵי יְהוָה, אֲשֶׁר-תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ--אֵלֶּה הֵם, מוֹעֲדָי.

Lev 23:2 Habla a los hijos de Israel y diles: Las fiestas solemnes de Yehováh, las cuales proclamaréis como santas convocaciones, serán estas los moedim:

Basado en lo anteriormente mencionado nos preguntamos ¿Estas fiestas tienen un significado espiritual moral o profético? o ¿solo son fechas y regulación que Dios escogió al azar para ver si obedecerían o no los mandamientos?​. 

R. Akiva por ejemplo estudiaría cada letra y tilde y concluiría que estas fiestas están llenas de significado y además desarrollaría muchas leyes más de las que están en el texto adquiridas por su estudio rebuscado, R. Eliezer por otro lado concluiría que estas son meras instrucciones arbitrarias que Dios mandó a guardar. 

Ahora bien, este ejemplo quizás es muy fácil para el lector más informado, ya que las propias instrucciones contienen una explicación, por ejemplo:

 

  • No comerás con ella pan con levadura; siete días comerás con ella pan sin levadura, pan de aflicción, porque aprisa saliste de tierra de Egipto; [Deut 16:2]

  • En tabernáculos habitaréis siete días; todo natural de Israel habitará en tabernáculos,para que sepan vuestros descendientes que en tabernáculos hice yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto. Yo Yehováh vuestro Dios. [Lev 23:44]

    Del mismo modo las otras fiestas se pueden explicar con el contexto del párrafo y concluir que estas fiestas no son arbitrarias, sino que tienen un sentido y razón espiritual para los israelitas y todos los que se unan a Yehováh. 

2. Leyes morales

En la Torah en Éxodo 23 por ejemplo Dios nos manda a:

  • no cometer asesinato

  • no esclavizar

  • no robar

  • no jurar falsamente 

  • restituir lo dañado

  • no secuestrar


Entre otras instrucciones, aquí también nos preguntamos, ¿Estas instrucciones  identifican a Dios y tienen realmente una razón espiritual y divina o solo son arbitrarias, escogidas al azar? 

Si fueran solo arbitrarias significa que Dios no está interesado en si robamos o no, sino solo en el hecho de si obedecemos lo que nos pide, queriendo decir que Dios podría habernos mandado a robar y ese hubiese sido el mandamiento pero ya que el de "no robar" salió escogido no nos queda otra cosa más que obedecer.

Ahora bien, cabe recalcar que estos mandamientos son lógicos para la humanidad, incluso no creyentes en la Biblia, entonces nunca nos hemos cuestionado una explicación para ellos porque son razonables, pero en ninguna parte [de la Torah] dice no maten porque "no es bueno" o porque a Dios no le gusta, no adulteren porque es moralmente incorrecto. O sea, escrituralmente es un misterio por qué no podemos por ejemplo, matar, pero ya que es razonable ya que Dios nos otorgó el conocimiento del bien y del mal podemos entender que es malo sin necesidad de explicación.

Ahora respecto a si estos mandamientos son arbitrarios o no, aunque no se nos ofrece una explicación plena, podemos fácilmente concluir que estas instrucciones definen el carácter de el Dios de la Biblia ya que hay una linea consistente  de enseñanzas con buenos valores y moralmente éticos que por lógica podemos concluir que Dios no escogió al azar, sino que estos mandamientos reflejan la propia esencia de Dios en cuanto a ser un Dios justo y de misericordia.

3. Levítico 8:24-25

Este último ejemplo, no obstante, escapa de una explicación razonable y anhela por comentaristas midráshicos.​

כד  וַיַּקְרֵב אֶת-בְּנֵי אַהֲרֹן, וַיִּתֵּן מֹשֶׁה מִן-הַדָּם עַל-תְּנוּךְ אָזְנָם הַיְמָנִית, וְעַל-בֹּהֶן יָדָם הַיְמָנִית, וְעַל-בֹּהֶן רַגְלָם הַיְמָנִית; וַיִּזְרֹק מֹשֶׁה אֶת-הַדָּם עַל-הַמִּזְבֵּחַ, סָבִיב.

24 Hizo acercarse luego los hijos de Aarón, y puso Moisés de la sangre sobre el lóbulo de sus orejas derechas, sobre los pulgares de sus manos derechas, y sobre los pulgares de sus pies derechos; y roció Moisés la sangre sobre el altar alrededor.

En parashá Tzav, Yehováh instruye a Moisés a dedicar el Tabernáculo y sus sacerdotes. Es en estos capítulos que la lectura de la Torah se vuelve un poco más compleja listando muchos detalles, especialmente de sacrificios y métodos para alcanzar la pureza ritual que nos encontramos con este pasaje que no parece ofrecer ninguna explicación lógica.

¿Por qué Dios querría que Moisés manche con sangre en el lóbulo de la oreja derecha de Aarón y los sacerdotes junto con el pulgar de la mano derecha y el del pie derecho?

Entonces, ¿Esta instrucción tiene un significado espiritual también o aquí sí que Dios fue arbitrario?

Podríamos de hecho inferir una explicación como lo ha sido propuesta indicando que cada parte representa, la audición [la oreja], los caminos [el pie] y las obras [las manos] de los sacerdotes que deben estar consagradas para oficiar en su ministerio, pero aunque pueda ser posible todo aquello, ¿Por qué Dios quiso que fuera de esa forma? o sea, Dios podría haberles dado esta explicación en vez de que se les sea rociado con sangre. Además esta es una explicación pero que hay de la grasa no comestible, la espaldilla derecha para los sacerdotes, el cuerno que debe estar orientado hacia el este, en fin. ¿Son todas estas cosas arbitrarias por Dios solo para ver si obedecerían sus mandamientos o realmente existe una razón espiritual necesaria que un sacerdote ¡no puede oficiar si no le rociaron sangre en el lóbulo derecho de la oreja!?

Derash vs Peshat

Aunque para muchos, el análisis de esta instrucción puede parecer ridículo. Pasajes como estos forman denominaciones, grupos religiosos, sectas, y en general dividen a los fieles por no entender este criterio y por anhelar una explicación razonable. 

El judaísmo Rabínico por su parte ganó su autoridad por esta innovación Derash [interpretación rebuscada]. Ofreciendo a las multitudes judías una explicación razonable en las "aparentes contradicciones bíblicas" y en historias como éstas, que sin un Templo no tenían sentido, y por lo tanto, requerían un realce y una nueva forma de aplicación, de este modo cada mandamiento incluso fue sobre desarrollado, a tal punto de derivar diez mandamientos de uno solo o enseñanzas o principios que simplemente no están en el texto bíblico.

Como karaíta, como me suelo identificar, este tema de vez en cuando me es cuestionado ¿Cómo no puedes creer en la ley oral o en las enseñanzas de los rabinos, cómo explicas entonces esta ambigua historia? como si la solución solo estuviera en las enseñanzas rabínicas. Y mi problema con estas enseñanzas es que no saben cuándo detenerse, ya que el sustento aquellas interpretaciones no tienen un parámetro bíblico y por ende un respaldo textual.

Por ejemplo, Sucot era una fiesta que nos permitía recordar la estadía en el desierto, y con la revelación de los profetas podemos entender o anhelar un significado profético quizás relacionado con el mundo venidero como se señala en Zacarías 13, pero a través de la interpretación midráshica y autoritaria rabínica, si no se mece el "lulav" [algo que no está en la Biblia] ya no es un apropiado Sucot, después está lo de la famosa historia de los "ushpizin" [concepto que no está en la Biblia] y bueno así sucesivamente.  

Mandamientos, Testimonios y Decretos

​יז  שָׁמוֹר תִּשְׁמְרוּן, אֶת-מִצְוֺת יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם, וְעֵדֹתָיו וְחֻקָּיו, אֲשֶׁר צִוָּךְ.

Deuteronomio 6:17 Guardad cuidadosamente los mandamientos de Yehováh vuestro Dios, y sus testimonios y sus decretos que te ha mandado.

Tradicionalmente, este pasaje es interpretado como el que revela los tres tipos de instrucciones que Dios demanda en su Torah, como enseña ​Rabbeinu Bahya, Devarim 6:17:1-2:

Podemos dividir los mandamientos mencionados en nuestro versículo en tres grupos principales.

1) מִצְוֹת, Mitzvot, mandamientos que nosotros mismo podemos razonar basado en la inteligencia humana [como no matarás, no robarás, etc., son lógicos];

2) עֵדֹתָי Testimonio, leyes de nuestra historia que dan testimonio de si mismo y explican su razón [como por ejemplo la fiesta de los panes sin levadura, se debe guardar el 15 de Aviv porque la Biblia da testimonio, o en otras palabras ofrece una explicación que en esa fecha Dios libró a su pueblo];

3) חֻקָּי , Decreto o estatutos, lo cual significa que ha sido prescrito por Dios y transciende nuestra capacidad de entendimiento.

Principio de este estudio-

A través de este análisis deseo informar al lector, que la Torah está compuesta por tres grupos de instrucciones: Mandamientos que son razonables, generalmente los cotidianos y lógicos como la restitución, la prohibición de no asesinar o esclavizar; los Testimonios, que una persona común no creyente en la Biblia jamás sabría que debe guardar, como por ejemplo, las fiestas bíblicas o el Shabbat, no son lógicos, pero la misma Biblia da testimonio o una explicación propia; y mandamientos que son considerados "Decretos", los cuales no son lógicos ni la Torah misma ofrece una explicación, como por ejemplo "el de untar la sangre en  la oreja, mano y pie derecho de los sacerdotes". Por lo tanto, no es necesario conseguir una explicación rebuscada de estos decretos, porque ¡Son decretos! si pudiéramos hacerlos razonables ya dejarían de ser decretos y ya no podríamos guardar los decretos que Yehováh nos manda a guardar en Deut 6:17.

Con esto quiero decir que está bien no entender la razón de cada mandamiento en la Biblia, estos tres grupos o categorías según mi parecer reflejan tres tipos de obediencia ante el Creador y una esencial es el de obedecer los mandamientos que están en la Biblia que no necesariamente entendemos. Quizás por esta razón somos instruidos;

Shema Israel, Yehováh Eloheinu, Yehováh Ejad, 

Y Amarás a Yehováh tu Dios con todo tu

1)corazón,
2)con toda tu alma, y
3) con todas tus fuerzas.


El corazón representando las cosas razonables ligadas a un intelecto sentimental como podríamos relacionar a los "Mandamientos " [leyes razonables]

El alma, a cosas más espirituales, que no son definidas por nuestro conocimiento del bien y del mal o nuestro razonamiento pero si podemos llegar a entender si nos sometemos a las enseñanzas de la Torah [los Testimonios]

La Fuerza, o Meod [lit. con todo los "muy"] lo que quiere decir es ama a Dios con todo, algo que no se podría expresar mejor sino con los decretos, que no nos son razonables por nuestro intelecto, ni la Biblia nos ofrece una explicación pero solo hay que someterse por amor a Dios y a su pacto. [los Estatutos].

En conclusión, aunque no podemos negar que hay misterios en la Biblia que pueden ser revelados a medida que la persona se interiorice con la Biblia, la Torah no tiene secretos místicos, es plena y tiene lo suficiente para que los fieles hagan todo lo que Dios nos demanda a través de ella, incluso si los mandamientos no se entienden, la explicación Peshat, es que es un Decreto, un estatuto del Omnipotente, y Dios quiere que le obedezcamos como tal.

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