Introducción
La porción titulada Koraj, en Números 16, comienza con las quejas de Coré, sus seguidores levítas y rubenitas, los 250 jefes de tribus, y continúa con la queja de todos los israelitas en contra del liderazgo de Moisés, su hermano Aarón y sus hijos como los representantes oficiales designados y escogidos por Dios para la nación de Israel.
La primera parte de la historia concluye con Moisés, Aaron y los 250 líderes ofreciendo incienso a Yehováh en una competición que terminaría con Yehováh enviando fuego y quemando a los 250 lideres que se habían rebelado, junto con Coré.
Continuando con el capítulo 17 de Números la historia se vuelve cada vez más interesante presentando una serie de secuelas de la rebelión causada por Coré que repercutió en los civiles, causándoles que cuestionen el juicio y la legitimidad de la tribu de Leví y el sacerdocio Aarónico.
Esta porción se asimila a la batalla del profeta Eliyahu contra los falsos profetas de Baal, declarando que quien haga descender fuego del cielo, ese probaría cuál Dios es el verdadero (por supuesto que Elías ganó el desafío). Sin embargo, los israelitas en el desierto parecían más incrédulos, les tomó cuatro señales entender la designación sacerdotal de Dios.
Las 4 señales divinas
1. Enterrar a Datan y Abiram vivos por un desastre natural- Siempre podemos interpretar cómo realmente fueron los milagros de la Biblia, si realmente son milagros, coincidencias, o incluso trucos. No obstante, cómo sea que uno lo entienda, lo que resalta de esta historia es que el pueblo fue avisado con anticipación de que las casas de Datán Abiram y Coré se hundirían y que debían por lo tanto alejarse de ellos. Así como fue declarado por Moisés aconteció, demostrando que pese a que esto pudo haber sido un simple acontecimiento provocado por la naturaleza, las circunstancias fueron orquestradas por Dios en su debido tiempo y fueron reveladas de ante mano en forma de profecía de Moisés para que el pueblo entienda que es obra de Dios.
2. Dios quema a los 250 jefes de las tribus—que se habían rebelado junto a Coré por haber oficiado un sacrificio de incienso, ya que no les era permitido por no ser del linaje de Aaron. Esta muestra de fuego proveniente de Yehováh sería la prueba de la elección de Dios sobre Aaron y sus hijos, y el castigo para quienes sobrepasaron sus ordenanzas. Además, los incensarios de los 250 hombres quemados serían usados para fabricar planchas que cubrirían el altar para dejar un recordatorio a todos los israelitas que nadie puede oficiar o ser un sacerdote a no ser de los hijos de Aaron, quien Dios había escogido.
3. La plaga de mortandad y el incienso milagroso de Aaron—Después de la revuelta de Coré y todos sus acompañantes, quienes sufrieron la lamentable muerte causada por el juicio de Dios, los israelitas restantes se levantaron contra Moisés y Aaron acusándoles de ser los culpables de causar la muerte a sus propios compatriotas. Dios ordena a Aaron a ponerse con su incensario entre la plaga de mortandad a el resto de civiles para poner un alto a la plaga. Si la plaga fue causada por Dios sin ayuda de nadie como vemos en el propio pasaje ¿Por qué debe Aarón salir al rescate con su incensario? La respuesta es que Aarón no necesitaba salir al rescate para poner fin a la plaga, Dios lo podía hacer y deshacer, pero esta situación causada por Dios pretendía establecer una enseñanza ante los israelitas para demostrar lo que ya había sido establecido con los 250 falsos sacerdotes.
El fuego de muerte que se encendió para quemar a los 250 lideres que se habían rebelado, y que luego continuó en el campamento, fue causado por estas propias personas, sin embargo, la gente culpó a Moisés y a Aarón después de haber visto con sus propios ojos todas las pruebas de Dios. El hecho de que Aarón haya tenido que ir con su propio incensario, como el sacerdote legítimo escogido por Dios sería como un desfile ante los ojos de toda la congregación que él era el sacerdote escogido de Dios, quien con su incensario no provocó destrucción y muerte como Coré y sus acompañantes, por lo contrario, quien pudo poner un fin a la muerte porque Dios estaba de su lado.
4. La competencia de la vara de Aaron —Finalmente, Yehováh ordena al pueblo que traigan una vara representando a cada familia, doce varas, una por cada tribu de Israel. Esta última prueba no fue iniciada por la congregación como las anteriores, pero se infiere que la competencia y la rivalidad hacia los levitas y sacerdotes Aarónicos seguían en pie, pues de lo contrario no hubiesen llevado sus vara para ver o debatir si ellos eran los escogidos por Dios, la respuesta ya había sido clara desde que Dios los escogió cuando construyeron el Tabernáculo y a la vista de todos fueron consagrados con el aceite de la unción. La vara de la tribu que Dios había escogido debía milagrosamente reverdecer cambiando su aspecto y luego ser puesta en el Tabernáculo ante el Testimonio. A la mañana siguiente la vara con el nombre de Aaron representando a la tribu de Levi floreció y dio almendras y fue puesta en el Tabernáculo como recordatorio para las futuras generaciones, y como testimonio contra las futuras rebeliones (Num 17:16-26).
La vara de Aarón
Es intrigante y notorio que de todas las pruebas y demostraciones que hizo Dios en esta historia, los israelitas solo llegaron a comprender su error y entender la elección divina de los levitas y sacerdotes después de ver la muestra aparentemente más insignificante de todas.
כג וַיְהִי מִמָּחֳרָת, וַיָּבֹא מֹשֶׁה אֶל-אֹהֶל הָעֵדוּת, וְהִנֵּה פָּרַח מַטֵּה-אַהֲרֹן, לְבֵית לֵוִי; וַיֹּצֵא פֶרַח וַיָּצֵץ צִיץ, וַיִּגְמֹל שְׁקֵדִים
כד וַיֹּצֵא מֹשֶׁה אֶת-כָּל-הַמַּטֹּת מִלִּפְנֵי יְהוָה, אֶל-כָּל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וַיִּרְאוּ וַיִּקְחוּ, אִישׁ מַטֵּהוּ
כה וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הָשֵׁב אֶת-מַטֵּה אַהֲרֹן לִפְנֵי הָעֵדוּת, לְמִשְׁמֶרֶת לְאוֹת, לִבְנֵי-מֶרִי; וּתְכַל תְּלוּנֹּתָם מֵעָלַי, וְלֹא יָמֻתוּ
כו וַיַּעַשׂ, מֹשֶׁה: כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֹתוֹ, כֵּן עָשָׂה
כז וַיֹּאמְרוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶל-מֹשֶׁה לֵאמֹר: הֵן גָּוַעְנוּ אָבַדְנוּ, כֻּלָּנוּ אָבָדְנוּ
8 Y aconteció que el día siguiente vino Moisés al tabernáculo del testimonio; y he aquí que la vara de Aarón de la casa de Leví había reverdecido, y echado flores, y arrojado renuevos, y producido almendras.
9 Entonces sacó Moisés todas las varas de delante de Yehováh a todos los hijos de Israel; y ellos lo vieron, y tomaron cada uno su vara.
10 Y Yehováh dijo a Moisés: Vuelve la vara de Aarón delante del testimonio, para que se guarde por señal a los hijos rebeldes; y harás cesar sus quejas de delante de mí, para que no mueran.
11 E hizo Moisés como le mandó Yehováh, así lo hizo.
12 Entonces los hijos de Israel hablaron a Moisés, diciendo: ¡He aquí nosotros somos muertos, perdidos somos, todos nosotros somos perdidos!
Dios hizo grandes prodigios a través de Moisés y Aarón, abrió el mar, sacó agua de la peña, les habló desde un gran monte ardiente, hablaba desde una columna de fuego y en esta situación alrededor de 15.000 personas murieron por todas las murmuraciones y rebeliones a los ojos de todos los israelitas, sin embargo, ¿Un bastón con unas pocas almendras que supuestamente reverdecieron en el Tabernáculo, en un lugar que nadie pudo ver, sería la prueba necesaria que los israelitas necesitaban para entender la voluntad de Dios? ¿Por qué? ¿Qué representaría esta imagen al entendimiento de los antiguos israelitas y por qué Dios pensaría que esta prueba sería determinante?
Ashera:
Arboles rituales en el Antiguo Medio Oriente
La vara de Aaron produjo tres cosas:
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flores
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renuevos
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almendras
Independientemente de la imagen general de un árbol, la Torah es bastante descriptiva cuando quiere hacerlo y este pasaje no hace mención de: raíces, hojas o ramas. La combinación precisa de flores, renuevos y almendras no tiene ninguna referencia en otro lugar en la Biblia pero si parece tener una referencia histórica con propósitos litúrgicos.
Como ha sido observado por un número de escolares, la culminación de esta narrativa con la colocación de esta vara en el Santuario indica que esta narrativa es etiológica: provee un historia con un origen que la audiencia original tuvo que haber estado familiarizada, posiblemente a otro objeto parecido a un árbol que se asociaba al culto y era colocado en santuarios. El único objeto que se asocia es un árbol estilizado, o como la Biblia lo describe, un Asherá.
Un asherah (אֲשֵׁרָה, pl. asherim, אֲשֵׁרִים) es una clase de objeto cultico mencionado unas cuarenta veces en la Biblia Hebrea.
El asherá bíblico es comúnmente descrito como una especie de vara o bastón de madera decorativo que era usado por los egipcios y fenicios para representar a sus dioses, algunos lo asocian con el dios fenicio Athirat o posiblemente era usado como un propio objeto de adoración que la Biblia, por supuesto, prohíbe.
Un ejemplo israelita de una representación de un "árbol estilizado" o Asherá, es esta pieza de tinta roja de Kuntillet Ajrud que data del periodo del reinado de Jehoahaz(2 Reyes 13:6) [fecha de la creación de este dibujo 830 - 750 AEC]
Esta ilustración de un Ashera que data dentro del periodo bíblico es una vara con :
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6 renuevos
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8 flores
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y 2 frutos que se asemejan a la almendra, incluyendo las pintas negras como se ve en la fotografía.
Es difícil no conectar esta referencia ilustrativa de un ashera con la misma vara de Aarón que Dios hizo florecer, que según la descripción bíblica contenía renuevos, flores y almendras (sin raíces, ni ramas)
Si esta conexión etiológica fuera certera ¿Por qué Dios permitió tal creación? es más, ¿Por qué Dios mismo fabricó esta vara para enseñar a los israelitas quién sería su representante o quienes se encargarían de ejercer las labores rituales del Templo?
El propósito de esta historia
El hecho de que objetos idólatras o cultos extraños de la cultura mesopotámica o del Medio Oriente se vean reflejados en las enseñanzas de la Torah no es un elemento nuevo que vemos en la Biblia. Los patriarcas de hecho [Abraham, Isaac y Jacob] construyeron Matzevot, pilares de adoración cada vez que tenían un encuentro con lo divino. Esta práctica está prohibida en Deuteronomio junto con la creación de asherim, arboles estilizados como la vara de Aarón.
Es más, la vara de Moisés que convierte en cocodrilo ante Faraón es claramente una respuesta ante el truco mágico que solían hacer en Egipto, algo que la Torah también prohíbe. Incluso, la propia creación del Tabernáculo junto con el Arca del Pacto y sus rituales son claramente un reflejo de distintos cultos que se llevaban a cabo en aquel entonces, esto ha sido notado por innumerables escolares, de hecho, es uno de las enseñanzas más discutidas del sabio comentarista más reconocido a la fecha, Moshe Ben Maimonades.
Por lo tanto la cuestión de tener una conexión no honrosa a la famosa vara de Aarón no es un problema si ya hemos abordado este principio. [Véase estudio Tabernáculo, sacrificios y rituales]
Dios accede al contexto cultural incluso a la inclinación idolatra para enseñar su palabra.
El hecho de que Dios haya accedido a "milagrosamente florecer la vara" de Aaron ante una constante revuelta en contra de quien Él declaraba su palabra [Moisés] y de quienes Él había establecido para oficiar en el Templo [los hijos de Aaron] para poner así un fin a la demanda idólatra, ponía en juego todo el Pacto y las maravillas que Dios había hecho con los israelitas incluso desde que escogió a Abraham en Ur de los Caldeos, y que por supuesto todo esto serviría para ser testimonio de la palabra de Dios por todas las generaciones futuras.
Esta historia por lo tanto refleja una vez más la naturaleza del hombre, inclinado a la adoración de cultos extraños, a suplir el deseo de su corazón, que incluso escuchando y viendo la palabra y el poder de Dios no entienden al razonamiento, sino que su satisfacción sería comprometida con una visualización que les era familiar, un ashera, a la forma que sus gobernantes egipcios solían tener, un bastón con la inscripción o imagen de sus dioses. Por esta razón, al ver que la vara con el nombre de Aarón había sido transformada al estilo de lo que ellos acostumbraban a asociar con un Ashera, les era más convincente que todas las maravillas que Dios les había manifestado en el desierto. A razón de esto Maimonades escribe lo siguiente:
El modo familiar de adoración, la forma de vida en la que crecimos, prevaleciente en todo el mundo en esos días, solo significaba sacrificar varios animales en los templos donde se erigieron esas imágenes, inclinándose ante ellos y quemando incienso ante ellos. Los piadosos y devotos en aquellos días adoraban solo en templos dedicados a las estrellas, como ya expliqué. Entonces, con la sabiduría y la gracia evidentes en toda la creación, Dios no decretó que Su Ley simplemente anulara, rechazara y aboliera toda tal adoración..
Por lo tanto, Él, que sea exaltado, sufrió las clases de adoración mencionadas anteriormente, pero las transfirió de cosas creadas o imaginarias e irreales a su propio nombre, que sea exaltado, ordenándonos que las practiquemos con respecto a Él, que El será exaltado. Por lo tanto, nos ordenó construir un templo para él (Éxodo 25: 8): "Y que me hagan un santuario".(Guía de los Perplejos 33.32)
Síntesis:
En base a la famosa cita de Maimonades por lo tanto sugiero que Dios uso este objeto idolatra para hacer entender a los israelitas en aquel contexto y demanda religiosa su elección y voluntad para con Aaron y los levitas. Pero así como hizo con la creación del Tabernáculo, con los sacrificios y ritos, Dios pretendía transformar la imagen que ellos consideraban idolatra en una que cumpliría una función específica, convirtiendo así lo vil en algo funcional.
Desafortunadamente el sincretismo y este natural impulso humano hacia la idolatría causó que los israelitas en el tiempo de los reyes hayan confundido esta imagen simbólica que servía como testimonio de este evento y confundieron a Dios con otras deidades cananeas y crearon una imagen de Dios con un ashera. Como podemos ver por ejemplo en:
2 Reyes 18:4 El quitó los lugares altos, y quebró las imágenes, y cortó los símbolos de Asera, e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta entonces le quemaban incienso los hijos de Israel; y la llamó Nehustán.
