El ritual de la purificación del Tabernáculo, que se llevaría a cabo cada Yom Kippur, es acompañado también del ritual del “chivo despedido o chivo expiatorio” (שעיר המשתלח; un término rabínico). De acuerdo a la Torah, Aarón, y luego sus sucesores, debían tomar dos machos cabríos de los israelitas (v. 5) y los pondrían a la entrada delante de la tienda de reunión (v. 7). Al azar escogerían entre los dos machos cabríos, uno para Yehováh y el otro para Azazel (v. 8). El macho cabrío destinado a Yehováh, es llamado un ḥaṭṭā't (חטאת), una ofrenda de "pecado sin intención o de culpa" y "purificación" (v. 9). El segundo macho cabrío se trata de manera diferente:
ויקרא טז:י וְהַשָּׂעִיר אֲשֶׁר עָלָה עָלָיו הַגּוֹרָל לַעֲזָאזֵל יָעֳמַד חַי לִפְנֵי יְ־הוָה לְכַפֵּר עָלָיו לְשַׁלַּח אֹתוֹ לַעֲזָאזֵל הַמִּדְבָּרָה
Lev 16:10 mientras que el macho cabrío designado por suerte para Azazel quedará vivo delante de Yehováh, para hacer expiación con él y enviarlo al desierto a Azazel.
Los forma en la que este segundo chivo expía por los pecados se aclaran más adelante en el capítulo:
ויקרא טז:כא וְסָמַךְ אַהֲרֹן אֶת שְׁתֵּי (ידו) [יָדָיו] עַל רֹאשׁ הַשָּׂעִיר הַחַי וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת כָּל עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאֶת כָּל פִּשְׁעֵיהֶם לְכָל חַטֹּאתָם וְנָתַן אֹתָם עַל רֹאשׁ הַשָּׂעִיר וְשִׁלַּח בְּיַד אִישׁ עִתִּי הַמִּדְבָּרָה. טז:כב וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו אֶת כָּל עֲוֹנֹתָם אֶל אֶרֶץ גְּזֵרָה וְשִׁלַּח אֶת הַשָּׂעִיר בַּמִּדְבָּר... טז:כו וְהַמְשַׁלֵּחַ אֶת הַשָּׂעִיר לַעֲזָאזֵל יְכַבֵּס בְּגָדָיו וְרָחַץ אֶת בְּשָׂרוֹ בַּמָּיִם וְאַחֲרֵי כֵן יָבוֹא אֶל הַמַּחֲנֶה
Lev 16:21 Aarón pondrá ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que sean sus pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío; y será enviado al desierto por medio de un hombre designado. 16:22 Así el macho cabrío llevará en él todas sus iniquidades a una región inaccesible ; y el macho cabrío será enviado al desierto… 16:26 El que envió el macho cabrío por Azazel lavará su ropa y bañará su cuerpo en agua; después de eso, puede volver a entrar en el campamento.
De acuerdo a muchos interpretes, este día de Yom Kipput junto con el Shabbat semanal es el día más importante del año, un día en el cuál la
Biblia, y por consiguiente Dios, designó para perdonar los pecados de toda la nación y a su vez reconciliarse con ellos. No obstante, los comentaristas tradicionales a lo largo de los siglos han luchado por comprender este rito, que es inusual en el corpus bíblico. Los rituales animales, especialmente encontrados en el libro de Levíticos, son casi siempre sacrificios, es decir, ofrendas a Dios u ofrendas voluntarias de pecados cometidos por la ignorancia o el error. Sin embargo, este sacrificio es obligatorio y pretende limpiar todos los pecados de la nación, lo más sorprendente es que no necesita ser sacrificado, en realidad solo se debe presentar en un lugar publico y dejarlo ir libre.
Un Paralelo bíblico:
Enviar lejos uno de dos pájaros para purificar a un Metzora (leproso)
Los dos sacrificios de Yom Kippur podemos relacionarlos al sacrificio de purificación de Levítico 14, un ritual que aparece en el mismo pasaje o contexto:
ויקרא יד:ד וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב
......
יד:ז ...וְשִׁלַּח אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה
Lev 14: 4 El sacerdote ordenará que le traigan dos pájaros vivos limpios, madera de cedro, hilos de carmesí e hisopo para el que ha de ser purificado.....
14: 7 … y enviará el ave viva en campo abierto.
Aunque obviamente son sacrificios distintos y para distintas ocasiones, ambas se relacionan a la purificación del individuo y las leyes de pureza del Templo, ambas usan dos animales iguales (por ejemplo, dos aves, dos chivos) y en ambas ocasiones, uno se sacrifica y otro se deja libre.
Aunque la Biblia explica la función de estos sacrificios, es decir, para que un leproso pueda estar limpio ritualmente o para purificar a todos los israelitas y para limpiarlos "simbólicamente" de sus pecados, la Biblia no explica con exactitud la naturaleza o el por qué de estos mandamientos. ¿Por qué Dios necesita dos chivos? ¿Por qué Dios necesita que un chivo sea dejado con vida y otro no? ¿Cómo se logra expiación o cuál es la función de la sangre? etc. Por esto, necesitamos más información para complementar la lectura bíblica.
De esto compartiremos a continuación en un estudio de dos partes:
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Los rituales del Antiguo Medio Oriente
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Entendiendo la Biblia en Contexto Histórico
Parte I
Rituales del Antiguo Medio Oriente
Los rituales de "despido" generalmente implican enviar un animal a un lugar deshabitado. El animal llevaría en su cuerpo males abstractos —como impurezas, encantos, maldiciones, etc.— o plagas y enfermedades. Después de que los males o enfermedades se transfieren de un lugar o pueblo a ese animal enviado, su liberación purifica el territorio y / o cura a la gente.
Estos son algunos ejemplos de varias culturas del tercer, segundo y primer milenios ACE :
1.Un ritual de cabra Eblaita
El ejemplo más antiguo de un ritual donde se envía a un animal lejos se descubrió en los archivos de Ebla (Tell Mardikh en la Siria moderna) del siglo XXIV AEC. Una tablilla describe un ritual en el que se envía a un animal para purificar la casa de los muertos antes de una boda real:
Purificamos el mausoleo antes de la entrada de (los dioses) Kura y Barama.(posiblemente Krishna y Brahma del hinduismo, que se cree ser la religión más antigua del mundo y de donde nació el trinitarismo) Una cabra, un brazalete de plata (colgando de) su cuello, hacia la estepa de Alini lo dejamos ir. [ARET XI, 12, 39–40; cf. Ida Zatelli, “El origen del ritual bíblico del chivo expiatorio: la evidencia de dos textos eblaítas”, VT 48 (1998): 254–263]
Aquí la cabra es enviada, vestida con un brazalete de plata decorativa, (algunos comentaristas han propuesto que de aquí viene la tradición talmudica del hilo carmesí de la cabra) y lleva consigo la impureza, permitiendo que los dioses, y luego el rey y la reina, ingresen al mausoleo como parte de la ceremonia nupcial.
2.Un ritual de múltiples animales de Hatti
Un rito Hurro-Hittita para purificar al rey y a la reina, grabado en la última mitad del segundo milenio antes de Cristo por el nombre "El Ritual de Šamuha" y que se encuentra en los archivos de Hattuša (Bogazköy en la Turquía moderna), dice:
[El exorcista] suelta [un toro] para [el rey], pero una vaca, una oveja y una cabra niñera [para] los implementos de la reina - [todos] como un nakušši ("despedido, para ser enviado lejos") - y [th] declara lo siguiente:
“Cualquier palabra maligna, falso juramento, maldición, (o) [im] pureza que se haya cometido a los ojos de la deidad, que estos nakušši (animales enviados lejos) los separen [de] delante de la deidad. ¡Que la deidad y el patrón ritual (= rey y reina) se purifiquen de estas cosas! " [CTH 480. Rene Lebrun, Samuha, centro religioso del imperio hitita, Publications of the Orientalist Institute of Louvain 11 (Louvain-la-Neuve: Orientalist Institute, 1976), 125, 132, con correcciones de CHD LN 375. Véase también ahora : S. Görke - S. Melzer (ed.), Hethiter.net/: CTH 480.1 (INTR 2016-02-03).]
Según este texto, el exorcista suelta una serie de animales vivos, denominados nakušši s, que se llevan los males abstractos y, al hacerlo, purifican a los pacientes y a la deidad por igual. Curiosamente, la purificación de la deidad aquí es consistente con el punto de vista sacerdotal propuesto en el Pentateuco de que la impureza del Templo es causada por el pecado humano.
3.Un ritual del ratón de Hatti
Un ritual luvita-hitita de la misma época y lugar, transmitido por la anciana Ambazzi, describe cómo el exorcista envía un ratón que está atado con un hilo rojo, previamente atado a los "patrones" (es decir, los pacientes), en un región deshabitada:
Ella (= el exorcista) envuelve un pequeño trozo de hojalata en un hilo y lo ata alrededor de la mano y el pie derechos del ritual (los pacientes). Luego (ella) se lo quita, atándolo alrededor de un ratón, (diciendo):
“Te he quitado el mal . Lo he atado alrededor del ratón. Que éste ratón lo lleve a las montañas altas, a los valles más profundos, a los caminos largos"
Luego sueltan el ratón, (diciendo):
"Zarni [za], Tarpattašši - Tú, toma esto para ti, y te [daremos] (algo) [el] se a [e] at". [CTH 391. Birgit Christiansen, Die Ritualtradition der Ambazzi: eine philologische Bearbeitung und entstehungsgeschichtliche Analyse der Ritualtexte CTH 391, CTH 429 und CTH 463, SBT 48 (Wiesbaden: Harrassowitz, 2006), 38–41, and cf. 65–66. Cf. Birgit Christiansen (ed.), hethiter.net/: CTH 391.1 (INTR 2017-02-07).]
Este ritual tiene varias conexiones importantes con el ritual del chivo expiatorio israelita. En primer lugar, señala específicamente que el ratón debe ser enviado a una región deshabitada, al igual que el chivo expiatorio bíblico debe ser enviado a una “región inaccesible” (ארץ גזירה). Sin embargo, al mismo tiempo, se dice que el ratón es una ofrenda para los dioses menores Zarniza o Tarpattašši.
Esto recuerda mucho a la descripción bíblica del chivo expiatorio, en el que los pecados son llevados por el animal al área silvestre, mientras es llevado a Azazel, transfiriendo así la impureza del reino de Yehováh a otro. (No es clara la definición de Azazel en la Biblia, algunos sugieren que es un lugar en el desierto, una cabra, un acantilado o una deidad antigua, esta conexión parece argumentar que sea el nombre de un dios).
En segundo lugar, este rito, como otros ritos luvitas-hititas que no se citan aquí, incluye atar un hilo alrededor del animal despedido o enviado lejos y pronunciar una maldición sobre él. Este hilo está asociado aquí con el mal cuya transferencia al ratón efectúa la eliminación del mal. Si bien esta costumbre está ausente en la Biblia, es decir la Torah no incluye tal descripción ni mandamiento de atar una cuerda roja al chivo expiatorio, pero es parte del ritual del chivo expiatorio de la Mishná (Yoma 4: 2), este podría ser un ejemplo de sincretismo y una de las pruebas más grandes de cómo los fariseos fomentaron esta costumbre a partir de un ritual hitita, no de la Biblia.
4.Un ritual de cabra ugarítico
De la segunda mitad del segundo milenio AEC. En Ugarit (Ras Shamra en la Siria moderna) tenemos la siguiente redacción completa para, aparentemente, la misma práctica de enviar un animal cuando un peligro amenaza a la ciudad y a sus ciudadanos:
Si una ciudad es capturada (o) si la gente muere, (toda) la gente tomará una cabra y la llevará lejos. [(Münster: Ugarit Verlag, 1990), 32–38.]
5.Un ritual de la rana neoasiria
Un ritual grabado en una tablilla neoasiria describe cómo se lleva una rana a una persona enferma, que luego debe pronunciar las siguientes palabras tres veces:
“Rana, conoces la enfermedad de los 'granos' que se apoderó de mí, [pero yo no la sé]. Rana, [ya sabes] la enfermedad de li'bu que se apoderó de mí, [pero no lo sé]. Cuando (intentes) saltar y regresar a tus aguas, devolverás [el mal a] su estepa ". [AMT 53/7 + K 6732: 2–9 // K2581: 21' – 24 '. Scurlock, "Los animales en la antigua religión mesopotámica", 373; ídem , “Translates Transfers in Ancient Mesopotamia”, pág. 211.]
Después de que la persona enferma escupe tres veces en la boca de la rana, transmitiéndole simbólicamente la enfermedad a través de la saliva del paciente, el exorcista lleva a la rana a la estepa, donde ata un hilo rojo y blanco a sus patas y las sujeta con espinas. . Esta rana despedida se lleva la enfermedad de la persona a su propio hábitat natural que, aunque en realidad es agua, se denomina dos veces estepa.
6.Un ritual neoasirio del macho cabrío
En este ritual neoasirio, se ata un macho cabrío a la cabecera de la cama del enfermo y a la mañana siguiente se lo lleva vivo a la estepa (plantas que crecen en un lugar desértico), junto con una rama, un bastón adornado con lana teñida de rojo y un vaso lleno de agua. . El bastón y la copa de color rojo se colocan a lo largo del camino, mientras que el macho cabrío se lleva al final del viaje con la rama. Solo entonces es sacrificado y el ritual se completa con su cadáver. [KAR 33; Erich Ebeling, Muerte y vida según las ideas de los babilonios (Berlín: De Gruyter, 1933), 73–75 [# 19]; cf. Scurlock, "Animals in Ancient Mesopotamian Religion", 374-75; idem , "Translates Transfers in Ancient Mesopotamia", 211-12.]
Intrigantemente, esta práctica se relaciona a la leyenda rabínica de que el chivo expiatorio de Yom Kippur era llevado a un acantilado llamado Azazel donde moriría, el milagro de la cinta roja atada al chivo sería señal de que el ritual tuvo efectividad.
La conexión innegable entre Israel y sus naciones vecinas
Los textos antiguos existentes del Cercano Oriente describen una práctica apotropaica o mágica de enviar un animal vivo a una región deshabitada para evitar cualquier malevolencia que amenace a las personas o un lugar, como el mal, la impureza o una plaga. Como revelan los ejemplos antes mencionados y otros, la aflicción, después de haber sido removida del cuerpo de los pacientes, se “carga” sobre el animal despedido, ya sea con un acompañamiento verbal o con hilos rojos atados alrededor de su cuerpo. Tras la liberación del animal vivo, a veces se dice que la entidad, ya sea un dios o una persona, que lo encuentra recibe la malevolencia que lleva. Así, finalmente, el paciente o la ciudad se purifica o se libera de un mal.
Estas conexiones encajan con el significado de los animales despedidos en los rituales metzora y chivo expiatorio de Yom Kippur en la Biblia. En el primero, la impureza de la persona se transfiere al pájaro, y en el segundo, la impureza del templo / los pecados del pueblo se transfieren al macho cabrío. Cuando los animales son enviados al desierto deshabitado, las impurezas los acompañan y ya no pueden dañar a las personas.
¿Es Yom Kippur una copia de ritos paganos?
Algunos interpretes académicos pueden argumentar que el rito bíblico del chivo expiatorio de Yom Kippur fue influenciado por la cultura hitita, los habitantes de Ebla y Ugarit, así como los luvitas y los hurritas, Mesopotamia y otras civilizaciones de Siria- Región de Anatolia, de la que forma parte la antigua civilización israelita.
Ejemplos adicionales de esta región cultural compartida incluyen la purificación con sangre y la quema de sacrificios en altares, que se han encontrado o tienen eco en culturas vecinas que se extienden desde Asia Menor a través de Siria y hasta la península del Sinaí.
Es decir, existe una evidente e innegable relación entre los sacrificios, ritos, templos y todo lo asociado al culto israelita con las costumbres de sus naciones vecinas. Del mismo modo Yom Kippur parece ser un claro ejemplo de esto. Pero existe otra forma de ver estas conexiones.
Parte II
Entendiendo la Biblia en contexto histórico
Como hemos compartido a lo largo del año, el estudio de la Torah, como el resto de la Biblia y todo escrito debe ser acompañado de un análisis lingüístico, es decir ¿Qué dice la Biblia en su lenguaje original? (ya que toda traducción conlleva una interpretación), un análisis contextual, (leer todo el texto adyacente del pasaje para comprender el motivo o razón de las narrativas, mandamientos o enseñanzas) y un análisis cultural o histórico.
Con éste último podemos entender a la audiencia del Periodo de la redacción de la Biblia. Por ejemplo, al estudiar la situación geográfica, política y religiosa del tiempo de Isaías, podemos entender el "Por qué" de muchas de sus profecías o críticas a su gobierno. Del mismo modo, conocer las antiguas costumbres y ritos de las civilizaciones colindantes de Israel, especialmente de Mesopotamia y Asiria nos permiten entender el "Por qué" de muchos mandamientos o, en este caso, de los sacrificios.
Ahora bien, esta herramienta es como una espada de doble filo, en el sentido que puede iluminar el entendimiento y ofrecernos una correcta interpretación de las enseñanzas bíblicas, pero también puede llevarnos a la conclusión convencional académica, de que la Biblia es una simple recopilación de costumbres paganas que los israelitas copiaron e hicieron parte de su Canonización de libros sagrados.
La Enseñanza de Yom Kippur
Si ejemplos como estos son suficientes para que usted concluya que la Biblia o la Torah es simplemente una copia de religiones paganas antiguas, está en todo su derecho y no hay nada más que comentar.
De los hechos podemos ofrecer una teoría o pueden ser comentados, pero cuando el ser humano establece una creencia fija, incluso cuando hace uso de su razonamiento, un credo no es nada más que una opinión que un individuo constituye como su ideología, por lo tanto, una creencia u opinión no tiene sentido debatir, es solo una opinión!
Pero así como arbitrariamente podemos decidir "no creer en la Biblia" , si damos pie a "creer que la Biblia es la palabra de un Dios verdadero", estas narrativas y conexiones literarias pueden brindar otro entendimiento, y nos permiten desarrollar un mensaje o enseñanza que no es visualizado por un lector corriente que rechaza o ignora la Biblia.
"Entendamos Yom Kippur como un antiguo israelita..."
Recomendamos ver los estudios:
Nosotros podemos mirar escritos de 3.000 a 5.000 años de antigüedad y compararlos con una perspectiva y educación contemporánea, pero ¿Cómo sería haber vivido aquella época, donde las religiones y costumbres de las naciones colindantes y populares practicaban un sacrificio de "un animal enviado lejos"? o ¿Cómo un israelita recepcionaría y entendería este mandamiento de Dios si conoce de ante mano, que éste rito se practicaba en sus alrededores?
Como hemos concluido en estudios previos relacionados a los sacrificios, los sacrificios eran comunes en el Antiguo Mundo. De cierta forma, son parte de nuestra naturaleza humana hasta éste día y la Torah nos enseña que Dios no quiso erradicar, sino reformar. Es decir, Dios permitió que los israelitas y todos los que se alleguen a su pacto expresen su fidelidad y adoración a Dios de la forma que solían hacer, pero reformó ciertas prácticas que afectarían el entendimiento de quién o cómo es el Dios de Israel. Por esta razón encontramos numerosas conexiones entre las practicas paganas del Antiguo Medio Oriente e Israel pero con notorias diferencias.
En cuanto a Yom Kippur, para los israelitas sería evidente que Dios les mandó a practicar algo que posiblemente ya practicaban o estaban asimilados. La relación entre los chivos de Yom Kippur, del que se sacrificaba y el que se enviaba lejos, y los sacrificios de las naciones vecinas, del que se sacrificaba y el que se enviaba lejos, podemos concluir que un israelita familiarizado con estas costumbres entendería claramente el propósito de este rito, llevar "el mal" o toda clase de maldiciones o enfermedades lejos, fuera de la ciudad. Esta es la relación "visual" más clara y permanente de los diversos ritos practicados en distintas localidades de esa época. Pero además, las diferencias nos permiten analizar más allá el propósito de por qué Dios usó esta practica en la Biblia, por ejemplo:
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En Eblaita y en Hurro-Hitita este ritual era exclusivo para los reyes y reinas y su deidad. En contraste, la Torah enseña que este rito era para toda la nación, desde el sumo sacerdote hasta los ciudadanos más comunes de Israel, enseñando así una equidad de leyes, responsabilidades y derechos que tiene cada individuo con Dios, Además de establecer una nación con igualdad de derechos donde un monarca no es más que un líder administrativo y donde todos pueden relacionarse con su Dios, obteniendo perdón por sus pecados, obteniendo pureza ritual (algo que para las antiguas culturas era exclusivo para los sacerdotes o reyes) y siendo partes de una celebración nupcial de celebridades. Dicho en otras palabras, cuando en Eblaita celebraban este rito para las bodas de sus reyes y príncipes, en Israel Dios quiso que todos los ciudadanos celebren esta boda, posiblemente como entre Dios y ellos, relacionado esto a la relación de Esposo (YHVH) y esposa (Israel) como se refleja en los escritos proféticos.
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El ritual Hitita del ratón y de la rana neoasiria con el hilo rojo por ejemplo, es sin duda una práctica de hechicería, Es más, el Talmud dos mil años después reconoce que el uso de una pulsera roja es magia prohibida por la Torah. Aunque este rito presenta una similitud en cuanto a llevar lejos una enfermedad, el mal o hechizo, etc. El sacrificio de Yom Kippur no enseña nada de esto, en realidad el chivo llevaría la culpa, los pecados de una nación (simbólicamente) a un lugar lejos, pero no tiene un poder curativo o medicinal, tampoco las palabras del sacerdote son una especie de encanto o hechizo sino palabras de arrepentimiento y confesión ante Dios.
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También el propósito de la cabra en Ugarit y el macho cabrío neoasirio refleja que este rito tenía un poder casi mágico, como si el solo hecho de llevar un animal a un desierto o lugar inhóspito sería la clave para librarse de enfermedades, maldiciones, encantos o guerras, de acuerdo a la deidad de cada nación, pero en la Torah, el chivo expiatorio en realidad no cumple ninguna función, más que representar un concepto.
Basado en estas diferencias sugiero que una de las enseñanzas más grandes y claves del sacrificio de Yom Kippur en la Biblia, es que el chivo expiatorio, el que se llevaba a Azazel, un lugar lejano libre en el desierto realmente no cumplía ninguna función, solo era un símbolo.
Cómo hemos enseñado en estudios previos y como los judíos bien saben y relacionan al sonido de shofares desde Yom Zijaron Teruah, lo único que Dios demanda para perdonarnos y por ende, librarnos de un castigo divino y por lo contrario, bendecirnos, es el arrepentimiento genuino. Es decir, cada individuo personalmente en cualquier estación o día del año tiene la posibilidad y capacidad de acercarse a su creador en oración, suplica y regirse bajo sus enseñanzas, actuar con rectitud, amar a su prójimo, ayudar a quienes necesitan ayuda y hacer feliz a los huérfanos y viudas, etc.
De acuerdo a este mensaje de arrepentimiento continuo y permanente a lo largo de la Biblia, los sacrificios de Yom Kippur claramente se entienden como un ritual para purificar el Templo (el chivo para YHVH), y el chivo expiatorio "despedido o enviado lejos" que aparentemente es innecesario.
¿Entonces para qué es Yom Kippur y sus sacrificios?
Por lo que he aprendido sugiero que no hay una única respuesta y mucho menos un enfoque dogmático. Basado en una simple mirada a fuentes e historias de las Antiguas Civilizaciones creo haber extraído numerosas enseñanzas que me he reservado compartir, que podemos rescatar cuando comparamos estos textos. Por lo tanto, solo le incentivo a hacer lo mismo y comprender con la mentalidad de un antiguo israelita, el propósito de ésta "cita bíblica" y qué es lo que Dios quería comunicar.
En cuanto a mi comprensión por el momento, entiendo que Yehováh nos mandó a guardar este día para ayunar, arrepentirnos y volvernos a Él. Y con este rito, que era común en su momento, Dios pretendía reformar nuestras ideas, haciéndonos practicar algo que todos hacían en honor a sus dioses, pero permitiéndonos entender que este rito es exclusivo para una sola ocasión en el año, cumpliendo estándares de purificación elevados (para evitar o disuadir que hagamos esto) y reconociendo que El, Yehováh nuestro Dios es quien nos perdona y que simbólicamente envía nuestros errores y faltas lejos.
Dicho en otras palabras, cada año, como Dios sabe que somo olvidadizos y volvemos siempre a los malos hábitos, Yehováh uso estas fechas para que nos reconectemos con Él. Y mientras todas las otras naciones en su tiempo ejecutaban esta costumbre, los israelitas días previos, posiblemente con su conexión a Yom Teruah, debían recordar el pacto de Dios y corregir sus caminos para no recibir un castigo o las maldiciones del libro de la Torah, (ya que esta era la representación del animal que era enviado lejos). Al llegar el día, los israelitas arrepentidos, congregados en adoración a Dios y ayunando veían este cabrito y escuchaban los pecados que habían cometido puestos sobre la cabeza del animal, al ser enviado lejos, de acuerdo a la descripción de la Torah entenderían que se llevó a cabo un ritual donde Dios les demostraba que El había llevado lejos sus pecados y así con una muestra visual, como si viéramos una película u obra de teatro, entendamos que Dios nos había perdonado.
No creo que el desierto, o azazel tengan mucha relevancia y deban tener mucho enfoque para especificar que el pecado va a un lugar específico o que simboliza algo más de lo que dice el texto.
Entendiendo el paralelismo literario y cultural que es evidente, esta era una ilustración común para las antiguas civilizaciones. Dios tomó este ritual y lo aprovechó para enseñar ciertos ideales y para ofrecer una oportunidad de reconciliación y meditación una vez a la año.