Cómo Yom Teruah se convirtió en Rosh Hashaná
Muchos judíos esperan ansiosamente la llegada del séptimo mes del año bíblico para celebrar Yom Teruah, el día de las trompetas o gritos, mientras que otros observantes también se preparan, pero para celebrar el año nuevo.
Estudio por escolar de manuscritos, Nehemia Gordon
(para ver original en inglés visite www.NehemiasWall.com)
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El primer día del Séptimo Mes (Tishrei), la Toráh nos ordena a observar el día sagrado de Yom Teruah, que significa "Día del Grito" (Levítico 23: 23-25; Números 29: 1-6). Yom Teruah es un día de descanso en el que está prohibido trabajar.
Una de las cosas únicas de Yom Teruah es que la Toráh no especifíca cuál es el propósito de este día sagrado. La Toráh da al menos una razón para todos los demás días sagrados y dos razones para algunos. La Fiesta de Matzot (Panes sin Levadura) conmemora el Éxodo de Egipto, pero también es una celebración del comienzo de la cosecha de cebada (Éxodo 23:15; Levítico 23: 4-14). La Fiesta de Shavuot (Semanas, conocida como pentecostés) es una celebración de la cosecha de trigo (Éxodo 23:16; 34:22). Yom Ha-Kippurim es un día nacional de expiación como se describe en gran detalle en el libro de Levítico 16. Finalmente, la Fiesta de Succot (Cabañas) conmemora el vagar de los israelitas en el desierto y también es una celebración de la recolección de productos agrícolas (Éxodo 23:16). En contraste con todas estas fiestas de la Toráh.
Sin embargo, el nombre de Yom Teruah proporciona una pista sobre su propósito. Teruah significa literalmente "hacer un ruido fuerte". Esta palabra puede describir el ruido que hace una trompeta, pero también describe el ruido que hace una gran multitud que grita al unísono (Números 10: 5–6). Por ejemplo,
ה וְהָיָה בִּמְשֹׁךְ בְּקֶרֶן הַיּוֹבֵל, בשמעכם (כְּשָׁמְעֲכֶם) אֶת-קוֹל הַשּׁוֹפָר, יָרִיעוּ כָל-הָעָם, תְּרוּעָה גְדוֹלָה; וְנָפְלָה חוֹמַת הָעִיר, תַּחְתֶּיהָ, וְעָלוּ הָעָם, אִישׁ נֶגְדּוֹ
Josué 6:5 Y sucederá que cuando el cuerno de carnero haga una larga ráfaga, cuando se oiga el sonido del shofar, la nación entera gritará [Yariyu] un gran grito [Teruah] , y el muro de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre en su contra .
En este versículo, la palabra “gritar” aparece dos veces, una como forma verbal de Teruah y una segunda vez como forma nominal de Teruah. Aunque este versículo menciona expresamente el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos instancias de Teruah no se refieren al shofar. De hecho, en este versículo, Teruah se refiere al grito de los israelitas que fue seguido por la caída de los muros de Jericó.
Si bien la Torá no nos dice explícitamente el propósito de Yom Teruah, su nombre puede indicar que está destinado a ser un día de oración pública. Ya que la forma verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido que hace una reunión de fieles que claman al Todopoderoso al unísono. Por ejemplo:
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"¡ Aplaudan, naciones todas, griten a Dios con voz de canto!" (Salmos 47: 2)
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"¡ Griten a Dios, toda la tierra!" (Salmos 66: 1)
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"¡ Cantad a Dios, fortaleza nuestra, dad voces al Dios de Jacob!" (Salmos 81: 2)
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"¡ Griten a Yehovah, toda la tierra!" (Salmos 100: 1)
En Levítico 23:24, Yom Teruah también se conoce como Zijaron Teruah. La palabra Zijaron a veces se traduce como "memorial", pero esta palabra hebrea también significa "mencionar", a menudo en referencia a pronunciar el nombre de Yehovah. Por ejemplo, Éxodo 3:15; Isaías 12: 4; Isaías 26:13; Salmos 45:17 [Heb. 18]. Por lo tanto el día señalado en la Biblia como Yom Teruah o el Día de Zijron Teruah, el "Grito de la mención", puede referirse a un día de reunión en oración pública en el que la multitud de fieles gritan el nombre de Yehovah al unísono.
Influencias Talmúdicas-Babilónicas
Hoy en día, pocas personas recuerdan el nombre bíblico de Yom Teruah y, en cambio, es ampliamente conocido como "Rosh Hashaná", que literalmente significa "cabeza del año", lo cual en hebreo moderno significa, "Año Nuevo". La transformación de Yom Teruah (Día del Grito) a Rosh Hashaná (Año Nuevo) es el resultado de las influencias babilónicas paganas sobre la nación judía. La primera etapa de la transformación fue la adopción de los nombres de los meses babilónicos.
En la Toráh, los meses se enumeran como primer mes, segundo mes, tercer mes, etc. (Levítico 23; Números 28). Sin embargo, durante la estadía de los judíos en Babilonia, nuestros antepasados comenzaron a usar los nombres de los meses babilónicos paganos, un hecho que se admite fácilmente en el Talmud:
" Los nombres de los meses surgieron desde Babilonia". (Talmud de Jerusalén, Rosh Hashaná 1: 2 56d)
La naturaleza pagana de los nombres de los meses babilónicos se resume en el cuarto mes conocido como Tamuz. En la religión babilónica, Tamuz era el dios del grano cuya conmemoración de su muerte y resurrección traían fertilidad al mundo. En el libro de Ezequiel, el profeta describió un viaje a Jerusalén en el que vio a las mujeres judías sentadas en el templo “llorando por Tamuz” (Ezequiel 8:14). La razón por la que lloraban por Tamuz es que, según la mitología babilónica, Tamuz había sido asesinado pero aún no había resucitado. En la antigua Babilonia, el momento de llorar por Tamuz era el comienzo del verano, cuando cesan las lluvias en todo el Medio Oriente y la vegetación verde es quemada por el sol implacable. Hasta el día de hoy, el cuarto mes en el calendario rabínico se conoce como el mes de Tamuz y todavía es un momento de llanto y duelo.
Algunos de los nombres de los meses babilónicos llegaron a los últimos libros del Tanaj, pero siempre aparecen junto a los nombres de los meses de la Toráh. Por ejemplo, Ester 3: 7 dice:
ז בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן, הוּא-חֹדֶשׁ נִיסָן, בִּשְׁנַת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה
En el primer mes, que es el mes de Nissan, en el duodécimo año del rey Ajashverosh
Este versículo comienza dando el nombre de la Toráh para el mes ("primer mes") y luego se traduce este mes en su equivalente pagano ("que es el mes de Nissan"). En la época de Ester, todos los judíos vivían dentro de los límites del Imperio persa y los persas habían adoptado el calendario babilónico para la administración civil de su reino. Al principio, los judíos usaban estos nombres de meses babilónicos junto con los nombres de los meses de la Toráh, pero con el tiempo los nombres de los meses de la Toráh cayeron en desuso.
A medida que el pueblo judío se sintió más cómodo con los nombres de los meses babilónicos, se volvió más susceptible a otras influencias babilónicas. Esto es similar a la forma en que los judíos estadounidenses observan Jánuca como una versión judía de la Navidad. Esta influencia comenzó con la aparentemente inofensiva costumbre de dar regalos en Jánuca. Hasta que los judíos llegaron a Estados Unidos, esta costumbre era desconocida y todavía es una rareza en Israel, donde Jánuca no necesita competir con la Navidad para satisfacer los corazones y las mentes de la juventud judía. Una vez que Jánuca asumió este aspecto relativamente trivial de la Navidad, se convirtió en un momento propicio para influencias más significativas. Hoy en día, muchos judíos estadounidenses han establecido la costumbre de establecer un "arbusto de Janukkah" como una alternativa judía al árbol de Navidad. Estos judíos no querían adoptar la Navidad por completo, por lo que "judaizaron" el árbol de Navidad y lo incorporaron a la fiesta judía de Jánuca. Este ejemplo muestra lo fácil que es estar influenciado por las prácticas de una religión extranjera, especialmente cuando hay alguna similitud para empezar. El hecho de que Jánuca a menudo se celebra al mismo tiempo que la Navidad hizo que fuera natural que los judíos estadounidenses incorporaran elementos de la Navidad en su observancia de Jánuca.
Así como los judíos de América fueron influenciados por la Navidad, los antiguos rabinos también fueron influenciados por la religión babilónica. Aunque muchos judíos regresaron a Judea cuando el exilio terminó oficialmente en 516 AEC [antes de la era común], los antepasados de los rabinos se quedaron atrás en Babilonia, donde el judaísmo rabínico fue tomando forma gradualmente. Muchos de los primeros rabinos conocidos, como Hillel I, nacieron y se educaron en Babilonia. De hecho, Babilonia siguió siendo el corazón del judaísmo rabínico hasta la caída de Gaon en el siglo XI DEC [después de la era común]. El Talmud de Babilonia abundaba de influencias del paganismo babilónico. De hecho, las deidades paganas incluso aparecen en el Talmud recicladas como ángeles y demonios "judíos". [Zvi Cahn, The Rise of the Karaite Sect , Nueva York 1937, páginas 98–101].
Año nuevo de Babilonia versus la Biblia
Un campo de influencia religiosa babilónica fue la observancia de Yom Teruah como la celebración del Año Nuevo judío. Desde tiempos muy remotos los babilonios tenían un calendario lunar-solar muy similar al calendario bíblico. El resultado fue que Yom Teruah a menudo caía el mismo día que el festival babilónico de Año Nuevo de "Akitu". El Akitu babilónico caía el primer día de Tishrei [mes babilónico], que coincidía con Yom Teruah el primer día del séptimo mes bíblico. Cuando los judíos comenzaron a llamar al "Séptimo Mes" con el nombre babilónico "Tishrei", allanó el camino para convertir a Yom Teruah en un Akitu judío. Al mismo tiempo, los rabinos no querían adoptar Akitu por completo, por lo que lo judaizaron cambiando el nombre de Yom Teruah (Día del Grito) a Rosh Hashaná (Año Nuevo).
Es absolutamente extraño celebrar Yom Teruah como Año Nuevo. Este festival bíblico cae el primer día del séptimo mes de acuerdo a los pasajes bíblicos. Sin embargo, en el contexto de la cultura babilónica esto era perfectamente natural. Los babilonios celebraban Akitu, Año Nuevo, dos veces al año, una vez el primero de Tishrei y nuevamente seis meses después el primero de Nissan. La primera celebración de Akitu babilónica coincidió con Yom Teruah y la segunda Akitu coincidió con el año nuevo real en la Toráh en el primer día del primer mes bíblico [que en Babilonia se llamaba Nissan]. Si bien los rabinos proclamaron que Yom Teruah era el Año Nuevo, pero aún reconocían que el primer día del “Primer Mes” en la Toráh era, como su nombre lo indicaba, también un Año Nuevo. Difícilmente podrían negar esto basándose en Éxodo 12: 2 que dice:
ב הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם, רֹאשׁ חֳדָשִׁים: רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם, לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה
“ Este mes será para ti el principio de los meses; es el primero de los meses del año ".
El contexto de este versículo habla de la celebración de la Fiesta de los Panes sin Levadura que cae en el Primer Mes. A la luz de este versículo, los rabinos no podían negar que el primer día del primer mes era un Año Nuevo bíblico. Pero en el contexto cultural de Babilonia, donde Akitu se celebraba como Año Nuevo dos veces al año, tenía mucho sentido que Yom Teruah pudiera ser un segundo Año Nuevo aunque fuera en el Séptimo Mes.
En contraste con el paganismo babilónico, la Toráh no dice ni implica que Yom Teruah tenga algo que ver con el Año Nuevo. Por el contrario, en un versículo se hace referencia a la Fiesta de Sucot (Tabernáculos), que tiene lugar exactamente dos semanas después de Yom Teruah, como “la salida del año” (Éxodo 23:16) o fin de año. Esto sería como llamar al 15 de enero en el calendario occidental moderno "la salida del año". La Toráh no describiría a Sucot de esta manera si pretendiera que Yom Teruah debía ser celebrado como Año Nuevo.
Algunos rabinos modernos han argumentado que Yom Teruah en realidad se conoce como Rosh Hashaná en Ezequiel 40: 1, que describe una visión que tuvo el profeta, "Al comienzo del año (Rosh Hashaná) el diez del mes". Pero de hecho, Ezequiel 40: 1 prueba que la frase "Rosh Hashaná" no significa "Año Nuevo". En cambio, conserva su sentido literal de "la cabeza del año" refiriéndose al primer mes en el calendario de la Toráh. Por lo tanto, el décimo día de Rosh Hashaná en Ezequiel 40: 1 se refiere al décimo día del primer mes [aviv o nissan].
Yom Teruah se menciona en los siguientes pasajes bíblicos:
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"Y Yehovah habló a Moisés, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: En el séptimo mes, el primero del mes, será para ti un día de reposo (Shabaton), un grito de recuerdo, una santa convocación. No harás trabajo y traerás un sacrificio de fuego a Yehovah. " Levítico 23: 23-25
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"Y en el séptimo mes, el primero del mes, será santa convocación para ustedes; no trabajarán, será un día de gritos para ustedes ..." Números 29: 1-6
Preguntas y Respuestas
Pregunta: ¿Qué pasa con Levítico 25: 9?
Respuesta: Algunas personas han argumentado que Yom Teruah debería considerarse Año Nuevo porque es el comienzo del año sabático. Sin embargo, la Toráh no dice que Yom Teruah sea el comienzo del año sabático y todo indica que el año sabático comienza el primer día del primer mes. La Toráh dice lo siguiente:
“ Y harás que suene un shofar en el séptimo mes, el diez del mes; en el Día de la Expiación [yom kippur], pasarás un shofar por toda tu tierra ”. (Levítico 25: 9)
Este versículo dice que se debe usar un shofar para anunciar la llegada del año del Jubileo, el año 50 en el sistema sabático. No dice que el Jubileo comience en el Día de la Expiación, solo que la inminente llegada del año del Jubileo se anuncia en el Día de la Expiación. El shofar debe pasarse por toda la tierra en Yom Kippur del año 49, seis meses antes del comienzo del próximo año de Jubileo. Esta interpretación es apoyada por el contexto inmediato en Levítico 25. El versículo 8 dice que se cuente cuarenta y nueve años, el versículo 9 dice que se pase el shofar por toda la tierra, y el versículo 10 dice que se proclame el año 50 como el Jubileo. Esto muestra que el shofar que anuncia el próximo Jubileo en el versículo 9 pasa por la tierra antes de que el Jubileo sea realmente proclamado en el versículo 10.
Pregunta: ¿No es el séptimo mes el comienzo del ciclo agrícola?
Respuesta: En la Toráh, la mitad del Séptimo Mes es en realidad el final del ciclo agrícola, específicamente del ciclo de los cereales. En la Tierra de Israel, los granos se plantan en otoño y se cosechan en primavera. El nuevo ciclo agrícola no comenzaría realmente hasta el arado de los campos. Esto no sucedería hasta las primeras lluvias ligeras que humedecen el suelo lo suficiente como para ser roto por arados de hierro y madera. En la Tierra de Israel, esto podría ser tan temprano como a mediados del Séptimo Mes, pero generalmente ocurre en el Octavo Mes o más tarde. Según la lógica anterior, el octavo mes debe considerarse el comienzo del año, no el séptimo mes.
Éxodo 23:14 Tres veces en el año me celebraréis fiesta. 15 La fiesta de los panes sin levadura guardarás. Siete días comerás los panes sin levadura, como yo te mandé, en el tiempo del mes de Abib, porque en él saliste de Egipto; y ninguno se presentará delante de mí con las manos vacías. 16 También la fiesta de la siega, los primeros frutos de tus labores, que hubieres sembrado en el campo, y la fiesta de la cosecha a la salida del año [sucot en el séptimo mes], cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo.
Por lo tanto, la misma Biblia confirma que Sucot, que es en el séptimo mes del año bíblico, es considerado como la fiesta de "la salida del año" , no Rosh Hashaná [año nuevo].