Introducción
El relato misterioso de la serpiente de cobre (o bronce) (Números 21: 4-9) es parte de un catálogo de historias en la Toráh que involucran las quejas de los israelitas, generalmente sobre la escasez de comida o agua en el desierto, y las consecuencias de esas quejas. En esta historia, una vez más, Dios ha tenido suficiente y decide castigar a los israelitas, esta vez, enviando serpientes sarafín para atacarlos.
ו וַיְשַׁלַּח יְהוָה בָּעָם, אֵת הַנְּחָשִׁים הַשְּׂרָפִים, וַיְנַשְּׁכוּ, אֶת-הָעָם; וַיָּמָת עַם-רָב, מִיִּשְׂרָאֵל
ז וַיָּבֹא הָעָם אֶל-מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ, כִּי-דִבַּרְנוּ בַיהוָה וָבָךְ--הִתְפַּלֵּל אֶל-יְהוָה, וְיָסֵר מֵעָלֵינוּ אֶת-הַנָּחָשׁ; וַיִּתְפַּלֵּל מֹשֶׁה, בְּעַד הָעָם
Núm 21:6 Y Yehováh envió entre el pueblo serpientes serafines, que mordían al pueblo; y murió mucho pueblo de Israel.
7 Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado por haber hablado contra Yehováh, y contra ti; ruega a Yehováh que quite de nosotros estas serpientes. Y Moisés oró por el pueblo.
En respuesta a la oración de Moisés, Yehováh le ordena construir la serpiente alada [o brillosa, de la palabra hebrea serafín]:
ח וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, עֲשֵׂה לְךָ שָׂרָף, וְשִׂים אֹתוֹ, עַל-נֵס; וְהָיָה, כָּל-הַנָּשׁוּךְ, וְרָאָה אֹתוֹ, וָחָי
ט וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה נְחַשׁ נְחֹשֶׁת, וַיְשִׂמֵהוּ עַל-הַנֵּס; וְהָיָה, אִם-נָשַׁךְ הַנָּחָשׁ אֶת-אִישׁ--וְהִבִּיט אֶל-נְחַשׁ הַנְּחֹשֶׁת, וָחָי
8 Y Yehováh dijo a Moisés: Hazte una serpiente serafín, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.
9 Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.
Esta historia puede reflejar una aparente práctica de magia, donde uno usa un modelo simbólico de un objeto para afectar lo que le sucede al objeto real, como un muñeco de vudú. El modelo se usa aquí apotropaicamente, para proteger, o en este caso para curar a los israelitas del veneno de las serpientes reales que este objeto pretende representar.
El conflicto moral y espiritual con la Torah, la palabra de Dios
Nuevamente, al igual como vimos en el estudio "¿A Yehováh y su Asherá?:la vara de Aarón", La Torah nos presenta una historia que tiene un precedente histórico ligado a cultos egipcios y fenicios.
Según la evidencia iconográfica, la escultura creada por Moisés refleja la cultura egipcia. Los gobernantes egipcios consideraban a las serpientes como símbolos de vida, curación y protección. Las deidades y los reyes a menudo se representaban con uraei (cabezas de serpiente) en la frente o se representaban de otra manera en asociación con uraei, serpientes protectores. El contexto de la imagen de un uraeus protector se ajusta bien con la imagen de la vida y la curación otorgada al mirar a la serpiente de bronce en la historia de Números 21.
Lo que este contexto etiológico añade a la Torah, es el entendimiento de que cuando Dios mandó a Moisés a construir esta imagen, los israelitas y extranjeros que venían con ellos [como los propios egipcios], sabían exactamente qué estaba haciendo Moisés, una imagen mágica curativa, de acuerdo a las creencias de sus antepasados.
Esta interpretación contextual no obstante, puede confundir al lector, haciéndole rechazar la creencia en la Torah como un libro inspirado por Dios, o por el contrario, puede ofrecer una nueva perspectiva a la Torah que cambiará completamente nuestra forma de pensar hacia la Biblia, la palabra de Dios.
El propósito de esta historia
Teorías que proponen que la Biblia Hebrea es un complot de muchos autores o escuelas religiosas del antiguo Israel, cuyo objetivo era formar una religión para "controlar el mundo" hay muchas en universidades y otros sitios web. En esta página no obstante, queremos abordar este texto cómo se encuentra escrito en los textos hebreos más antiguos de la Biblia y como creyentes en la palabra de Dios, queremos entender qué quiere enseñarnos Dios con todo esto.
"Elevar lo mundano a lo divino, no viceversa"
La explicación de esta compleja historia será abordada con el enfoque común sobre el entendimiento de la Torah de acuerdo al judaísmo, aunque con una cierta innovación.
Muchos rabinos han notado cómo la Torah afecta muchos ámbitos de la vida cotidiana, que comúnmente se describe como el mundo físico. Dios cambia nuestra forma de comer, de vestir, nuestros instintos sexuales, etc. Casi todos los mandamientos de la Torah involucran nuestras vidas en el día a día, en contraste de las religiones antiguas que se centraban en el culto o en una ideología mental de adoración. Esta observancia ha llevado a crear el lema de que Dios, o la Torah no quiere distanciarnos del mundo ni ocultarnos de el, considerando que la santidad es todo lo relacionado al culto y ritos, sino traer aquello que es mundano y elevarlos en santidad en nuestra conducta diaria.
En nuestra página tenemos ya varios estudios que ejemplifican cómo la Torah ha suplido una necesidad espiritual de los israelitas, trayendo aquellos cultos que son prohibidos por la propia Biblia, incluso hasta considerados idolatras o paganos, pero convirtiendo aquello en algo funcional.
Un fascinante ejemplo de este patrón, es cómo Dios no pone un fin radical a la esclavitud, sino que otorga leyes para moldear la esclavitud ¿Por qué no prohibir la esclavitud radicalmente sino, solo reformar ciertas prácticas de ella? la explicación bíblica según hemos estudiado, es porque la Torah no es un libro de un dictador ni que pretende tenernos a todos subyugados a un estilo de vida. La Torah es la enseñanza que Dios dejó como testimonio y pretende por lo tanto que entendamos la esclavitud y a través de las herramientas y enseñanzas de conducta moral que Dios ofrece en su palabra, "elevemos lo mundano a algo divino". Así las leyes de la Torah transforman a un esclavo en un trabajador con derechos.
Ver estudios relacionados:
Insertando el Nehushtan
Insertamos esta base y fundamento bíblico a esta historia [recomendable ver estudios relacionados] y nos preguntamos ¿Qué esta haciendo Dios con esta imagen protectora egipcia atribuida a la antigua diosa egipcia Wadjet?
Si Dios prohíbe la magia, construcción de imágenes de adoración de oro o plata, altares o pilares de adoración o postes decorativos [Asherim] [Deut 12:3] ¿Cómo escapamos de esta compleja creación [la serpiente serafín], o posiblemente Dios intencionalmente quiere traer esta imagen a recordatorio?
Cuando los israelitas arribaron al desierto de Zin, historia que antecede a la creación de la serpiente, los israelitas comenzaron a quejarse por agua y comida, como era lo habitual, no obstante, el problema constante era su anhelo de volver a Egipto, ¡¿Por que nos sacaron de Egipto al desierto para morir?!
Es claro en el contexto escrito que los israelitas rebeldes, quienes Dios ya había decretado que morirían en el desierto y por lo tanto nos les permitiría atravesar el Jordán, demostraban su falta de Fe hacia Dios constantemente, atribuyendo su Fe y sus esperanzas en la codiciada tierra egipcia y en sus dioses [dado que el bienestar egipcio se atribuía a la protección de sus múltiples dioses, cada cuál encargado de su ecosistema].
Es importante tener presente que Dios pudo haber sanado a los israelitas sin necesidad de algún objeto o mediante ningún intermediario, es más Dios podría no haber enviado serpientes como plaga o haber enviado una tormenta de arena para hacer las cosas más simple. Pero este escenario era justo el que Dios quería para desligar la constante dependencia mental que los israelitas mostraban a favor de Egipto, para que comiencen a entender y valorar el poder de su Dios, el Dios de Israel, Yehovah.
Habiendo entendido esto último sugiero una posible interpretación de esta historia en su contexto escrito y cultural:
"Los israelitas tenían tan incrustada una cultura contraria a la que Dios quería establecer, su voluntad perfecta de acuerdo a la Torah, y que cómo hemos visto Dios no pone un fin radical a ciertas prácticas, sino que las "eleva", transformándolas en algo funcional para corregir su modo de percibir ciertas ideologías, que Dios trajo la imagen de Uraeus porque los israelitas recordarían la protección egipcia, aquella que provenía de Faraón, el dios del rio, las ranas, las ovejas, entre ellas, la serpiente serafin, el amuleto de sanidad y protección. De este modo, los israelitas asociarían la destrucción causada por la serpiente y que luego YHVH usa la misma para revertir la plaga, que entenderían que el Dios de Israel era quien podía darles agua, el alimento, como el maná del cielo y que no era necesario volver a Egipto bajo a protección de los dioses falsos en que ellos confiaban.
En otras palabras, El Dios de Israel causó que serpientes vinieran para castigarlos, demostrándole que Yehováh esta por sobre las serpientes, y a su vez, El mandó a erigir la misma para sanarlos para recordarles sobre los prodigios que El hizo en Egipto.
Por consiguiente, este prodigio se puede relacionar al de las plagas de Egipto, donde Dios demuestra cómo tenía poder sobre todos los dioses de Egipto, trayendo caos a la región con el desorden ecológico según la protección que supuestamente cada dios egipcio proveía, pero a su vez, Yehováh luego revertía este castigo. Dios usa algo visual para enlazar sus quejas a sus recuerdos de lo que ellos consideraban la fuente del bienestar de Egipto (sus dioses) en una situación deshonrosa, donde serían atacados por estas serpientes y luego curados por la misma para entender que Yehováh era la verdadera fuente del bien, y del mal.
La reforma de Ezequías
En la historia de los reyes interesantemente vemos una involución del camino que Yehováh estableció en su Torah a través de Moisés, su profeta. Los israelitas veneraron la serpiente, así como [posiblemente] la vara de Aarón, los asherim.
La razón de esta gran rebeldía, los eruditos explican que se debe al sincretismo, la herramienta de los falsos profetas. En el cual tomaban algo ligado a la Biblia, posiblemente con un referente histórico como este, la vara de Aarón y la Serpiente de Bronce con un Ashera y el amuleto de sanidad y protección Egipcia que de hecho, vemos que también se había sincronizado con la cultura Cananea y la mezcla de Astarte y Baal.
La reforma del rey Ezequías no obstante, nos trae de regreso a la Torah para entender que Dios trajo esta imagen a la vista de los israelitas para que entiendan que Yehováh es la fuente de nuestra bendición y protección, y no la imagen a la cuál los israelitas querían volver en el desierto. Por lo tanto la destruyo junto con los lugares altos donde sacrificaban y hacían toda clase de cultos extraños como estas:
2 Reyes 18:4 El quitó los lugares altos, y quebró las imágenes, y cortó los símbolos de Asera, e hizo pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta entonces le quemaban incienso los hijos de Israel; y la llamó Nehustán.
¿Qué es la Torah, reformando nuestra idea convencional?
Los estudios que comparto en UnaTorah.com se basan en el entendimiento que tengo por el momento basado en la evidencia textual y arqueológica que he tenido la bendición de tener al alcance. Lo siguiente, no obstante, es solo mi breve opinión según he ido entendiendo la Torah en un proceso que no deja de sorprenderme, que deseo compartir con ustedes.
Si entendemos que la Torah es Eterna, pues numerosos mandamientos tienen como sello "y este estatuto será un mandamiento l´olam [eterno] para los hijos de Israel". También porque proverbios 8:23 declara que antes de la fundación del universo la Torah ya había sido establecida, y si la palabra de Dios, por lo tanto, es su esencia, pues describen los valores morales de este Dios, siendo este su deseo hacia su creación y entendemos que Dios no cambia (Núm 23:19) ¿Cómo puede ser la Torah eterna de acuerdo a la Biblia, si ejemplos como este [la serpiente de bronce] demuestran que aquella "Torah" [instruccióin] se debe a una respuesta momentánea o circunstancial en base al contexto que los israelitas estaban viviendo? ¿Cómo puede ser la Torah eterna, como por ejemplo sus mandamientos, si muchos mandamientos, como el Tabernáculo y sus sacrificios, la ley de ojo por ojo, la ley de Sotah, el sacrificio de Yom Kippur, etc son claramente copias reformadas de prácticas que otras religiones ya practicaban?
La Torah es la "Enseñanza", no un listado de mandamientos.
Esto quiere decir que Dios instituyó mandamientos que la mayoría de las veces [por no decir todos] eran una copia o respuesta a leyes que de hecho ya estaban en práctica en otras civilizaciones, pero solo fueron usadas para poder ejemplificar su palabra y así hacerla comprensible al entendimiento de los israelitas [por esta razón es importante estudiar el contexto cultural de los antiguos israelitas]. No obstante, la enseñanza o sentido espiritual que hay detrás de cada mandamiento es la esencia de la Torah y por lo tanto el objetivo de ella.
Esto quiere decir que "la ley de ojo por ojo" por ejemplo, no es el mandamiento o la Torah original de Dios, aquel solo era un lema que se practicaba en aquel entonces, pero el concepto de que una persona corrija el daño que provocó o restituya algo que había robado es lo que Dios quería transmitir en su palabra.
Del mismo modo Dios usa varas asimiladas a los Asherim para hacer entender a los israelitas la elección divina de Aaron y sus hijos, o una imagen de la diosa Wadjet que los antiguos israelitas junto con los extranjeros que salieron de Egipto entendían como la diosa de protección, vida y sanidad [la serpiente de bronce]. Porque así Dios lograría enseñarles que no pongan su confianza en Egipto o lo que ellos deseaban de el, la protección, e bien estar, la comida y el agua, sino que El, solo Yehováh, era el Dios de toda la creación y la fuente del bien y del mal.
En base a esta perspectiva, la cuestión de si debemos seguir atados a "los mizvot" de la Torah, porque muchas de ellas solo responden a una cultura o circunstancia momentánea, o si solo debemos estudiar y seguir el principio que hay detrás de los mandamientos es un debate milenario. Esta pregunta abre un sin fin de preguntas y requiere mucho más que un estudio. No obstante, mi intención no es traer esta polémica, sino solamente considerar una posible explicación de una narrativa bíblica y considerar que Dios es más grande que la Torah y que no debemos limitarnos a "un mandamiento específico" por las muchas enseñanzas que hay en la palabra de Dios.