Tzaraat y la cultura Mesopotámica
A pesar de la extensa cobertura de tzaraat (צרעת, “lepra” bíblica), ¿por qué la Toráh omite la discusión sobre su causa (¿pecado?), su contagiosidad y su tratamiento? La comparación con los rituales mesopotámicos relacionados con una enfermedad sorprendentemente similar ( Saḫaršubbû ) muestra que estas omisiones estaban lejos de ser accidentales.
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Introducción
Se le diagnostica que está enfermo, pero nunca se le trata. Está desterrado de la comunidad, pero su enfermedad no es contagiosa. Ofrece una ofrenda por la culpa (אשם), pero su pecado no se declara. ¿Quién es este metṣor'a y qué es esta enfermedad llamada tzaraat?
El análisis de esta enfermedad ha sido objeto de cientos de artículos académicos, algo que puede sorprender al lector promedio, que en general se contentaría con simplemente ignorar este tema por completo. No obstante, la discusión detallada de las enfermedades de la piel en Levítico 13-14 tiene implicaciones que van mucho más allá de la discusión de esta enfermedad en particular. Éstas solo pueden apreciarse al reconocer lo que falta, quizás incluso deliberadamente, en estos capítulos.
La cuestión del contagio
El aspecto más desconcertante de esta enfermedad es la cuestión respecto de su contagio. El destierro de los leprosos se menciona varias veces en la Biblia hebrea (Números 5: 2-5; 12:14). Incluso Levítico 13 describe su relegación en términos explícitos (vv. 45-46):
וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ הַנֶּגַע בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא… בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה.
El leproso que padece la aflicción: se rasgarán sus vestidos, se despeinarán sus cabellos, se cubrirá el bigote y gritará: "¡Impuro, impuro!" ... Morará solo. Su morada estará fuera del campamento.
Y lejos de ser un pasaje único, este destierro también se refleja en la narrativa de 2 Reyes 7:3-10, que describe el destierro de cuatro leprosos, ocasión en que el relato no asocia la lepra con la preocupación por la pureza del santuario. No obstante lo anterior, los numerosos testimonios de esta práctica en las fuentes del Segundo Templo (por ejemplo, el Rollo del Templo 48: 14-7; Josefo, Contra Apión I 281), sugieren una inquietud general por cualquier contacto con estos leprosos, en contexto de la pureza ritual del culto israelita.
Por lo general se infiere apresuradamente que el destierro fue motivado por una preocupación por el contagio, sin embargo, ¡no hay indicios en los textos bíblicos de que este destierro fue motivado por el miedo a la infección! De hecho, otros pasajes bíblicos que ordenan el destierro de leprosos, gonorreicos y portadores de impurezas de cadáveres del campamento israelita en Números 5: 3 dan una razón completamente diferente:
וְלֹא יְטַמְּאוּ אֶת מַחֲנֵיהֶם אֲשֶׁר אֲנִי שֹׁכֵן בְּתוֹכָם
Para que no contaminen el campamento de aquellos en cuyo medio habito.
De manera similar, el cuerpo de leyes de pureza en Levítico 11-15 concluye con el fundamento (15:31):
וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָתָם וְלֹא יָמֻתוּ בְּטֻמְאָתָם בְּטַמְּאָם אֶת מִשְׁכָּנִי אֲשֶׁר בְּתוֹכָם
Pondrás a los israelitas en guardia contra su inmundicia, para que no mueran por su inmundicia al contaminar Mi Tabernáculo que está entre ellos.
En otras palabras, la motivación de estas leyes de pureza es la preocupación por mantener la pureza del lugar de la presencia divina y no, como se podría haber supuesto, un miedo subyacente a la infección. Sin embargo, ¿podría ser esta una justificación post-facto que encubra los motivos más antiguos que subyacen a estas prácticas de pureza?
Un paralelo mesopotámico: Saḫaršubbû
Antes de abordar esta pregunta, es importante señalar que la lepra bíblica comparte muchas características con la enfermedad acadia llamada saḫaršubbû (un préstamo derivado del sumerio saḫar.šub.ba: “cubierto de polvo”) . Esta enfermedad de la piel altamente infecciosa se menciona en numerosos textos de varios géneros (listas de trabajadores, encantamientos, maldiciones de juramento, rituales, etc.) desde principios del segundo milenio antes de nuestra era en adelante.
El término acadio se refería a una condición que cubría el cuerpo de su víctima como una prenda y conducía a su estigmatización y destierro de la comunidad. Al igual que el tzaraat en fuentes bíblicas (Núm. 12:10; 2 Sam. 3:29 2 Reyes 5:27; 2 Cr. 26: 19-20), a menudo se lo veía como un castigo o maldición divina.
[Ref. Consulte CAD S 36–37; M. Stol, “Lepra: Nueva luz de fuentes griegas y babilónicas”, Jaarbericht van het Vooraziatisch-Egyptisch Genootschap ( Ex Oriente Lux ) 30 (1989), 22–31; J. Scurlock y B. Andersen, Diagnoses in Assyrian and Babylonian Medicine (Chicago: Indiana University Press, 2005) , 70–73, 231–33, 723–24, nn. 139–40; “Disgusto, enfermedad y contaminación: la base experiencial de los términos acadios y hititas para la contaminación”, Revista de la Sociedad Americana Oriental 136 (2016): 99-116.]
Tratamiento del Paciente
Lo interesante de la enfermedad mesopotámica es que ésta sí tiene un ritual conocido para el tratamiento o su cura. Este ritual se encontró en una sola tablilla compuesta en Emar (ubicada en el meandro del río Éufrates en Siria) en el siglo XIII . AEC, [Ref.Véase A. Tsukimoto, “'By the Hand of Madi-Dagan, the Scribe and Apkallu- Priest' - A Medical Text from the Middle Eufrates Region,” en K. Watanabe (ed.), Priests and Officials in the Ancient Near East (Heidelberg: invierno, 1999), 187-200.] donde se encontraron varias otras comparaciones rituales importantes. Este texto contiene tres secciones, que consisten en un encantamiento, tratamientos y un rito después de la recuperación. La sección de tratamiento médico distingue entre diferentes tipos de la enfermedad y ofrece instrucciones específicas para cada una, centrándose en las diferentes decoloraciones de la piel (blanco, amarillo, rojo, negro y distintas combinaciones). A cada uno le sigue su tratamiento adecuado.
Por ejemplo, el texto dice que,
[Si] el saḫaršubbû es amarillo y rojo, es la mano de (el dios de la luna) Sîn. Para quitarlo, debes ungirlo con semen humano durante siete días [y se recuperará] (línea 60).
Estas descripciones concuerdan con las señales para identificar a un metzora en Levítico 13. no obstante su ritual y su explicación es completamente distinto.
Una comparación aún más llamativa implica la purificación que debe realizarse después de que el paciente haya sanado. Los vendajes utilizados para curar al paciente deben retirarse y arrojarse al fuego. Un altar de incienso y una mesa con ofrendas se presentan al dios sol (Shamash). Luego tiene lugar el siguiente rito:
Este paciente está frente a Shamash. Quemarás una perdiz y un cangrejo antes de Shamash, [y] con (otra) perdiz limpiarás su cuerpo y él (lo) soltará.
Este rito tiene como objetivo eliminar cualquier impureza residual después de que el paciente haya sanado. Se queman un cangrejo y una perdiz, ya sea como ofrendas o para destruir la impureza (que, según este entendimiento, fue absorbida por estas criaturas). Luego se pasa una segunda perdiz sobre el cuerpo del paciente y luego se suelta, lo que sirve para trasladar esta contaminación a un lugar distante.
Del mismo modo, este rito invita a una comparación con la purificación del leproso en Levítico 14. Después de que ha sido sanado, se le indica al sacerdote que realice sobre él un rito que involucra dos pájaros (vv. 4-7). El primero de ellos es sacrificado y su sangre se rocía sobre el paciente. El segundo pájaro se sumerge en la sangre y luego se libera en un campo abierto.
Ambos textos usan dos pájaros: uno se mata y el otro se usa para llevar la contaminación lejos de la comunidad. Dado que estos rituales pertenecen a los mismos tipos de enfermedades de la piel, estas similitudes son bastante significativas.
¿El tratamiento de la Toráh
Estas dos misteriosas enfermedades se vuelven más significativas cuando comparamos sus descripciones y rituales:
saḫaršubbû - tableta de Emar, ll (ejemplos)
Diagnóstico y procedimiento- “Si una persona tiene s.[lepra] y hay color blanco en su cuerpo… ”(53) “Asimismo, si el s.[lepra] es amarillo y rojo… ”(55)
Tratamiento- "... debes tomar una planta ašāgu , sal, cebada, harina ... y ungirlo y sanará " (53–54)
“… Con semen humano debes ungirlo [t] por siete días” (60)
Ritual post-recuperación-"Quemarás una perdiz y un cangrejo antes de Shamash [dios sol], [y] con (otra) perdiz limpiarás su cuerpo y él (lo) dejará ir". (87–9)
ṣara‛at - Levítico (ejemplos)
Diagnóstico y procedimiento-“Y el sacerdote verá, y mirará, hay una herida blanca en la piel, y el cabello se ha vuelto blanco…” (10) “Y si la carne de su piel tiene una quemadura por fuego y la parte sana de la quemadura en su piel se vuelve brillante, brillante de color blanco rojizo o blanco…” (25)
Tratamiento- N/A
Ritual Post-recuperación- “El sacerdote ordenará que le traigan dos pájaros vivos limpios, madera de cedro, tejido carmesí e hisopo para el que ha de ser purificado. El sacerdote ordenará sacrificar una de las aves sobre agua dulce en un recipiente de barro ... y dejará en libertad al ave viva en campo abierto ". (4-7)
Como se señaló, los elaborados procedimientos de diagnóstico descritos en Lev 13 son paralelos a la sintomatología detallada de saḫaršubbû como se indica en ll. 50–84 de la tablilla de Emar. A su vez, Lev 14 es paralelo a la sección de las líneas 85 a 89 de la tablilla de Emar que trata sobre el paciente "después de que se recupera" ( kīmê ibluṭ [ TI - uṭ ]).
Esta comparación es problemática si pensamos que Tzaraat es una enfermedad única de la Torah y que solo se relaciona con el pueblo de Israel, pero sus similitudes también destacan lo que falta en la Biblia: la sorprendente ausencia de cualquier tratamiento para el leproso. Los eruditos han notado la ausencia de cualquier rito de curación en Lev 14 mucho antes de que se publicaran los textos de Emar, pero el paralelo cercano con el ritual de Emar hace que esta omisión sea aún más notoria.
Ahora bien, ¿Por qué la Torah no ofrece un tratamiento o cura para dicha enfermedad? Es aquí, donde sugiero que la antigüedad de la enfermedad es el contexto faltante a nuestra comprensión de Tzaraat. Si concluimos que saḫaršubbû es la misma enfermedad que Tsara´at [lepra bíblica] y que saḫaršubbû [la lepra mesopotámica] antecede a la Torah y por ende a las leyes levíticas sobre la lepra, solo entonces, podemos explicar y entender por qué Dios instruyó a los israelitas concerniente a la lepra [o tzaraat].
Siendo notorio lo faltante en la comparación ya presentada, el tratamiento, sugiero que el objetivo de las instrucciones de Tzaraat en la Biblia eran para corregir la percepción de la enfermedad y para apartar al individuo de las costumbres paganas ya existentes. En otras palabras, la lepra ya existía y las distintas religiones paganas ya habían conseguido encontrar hechizos y ritos ajenos a los que Dios en la Torah permite. Por esta razón, Dios instruye los israelitas qué hacer cuando alguno obtenga lepra:
-
Acudir a los sacerdotes [quienes Dios capacitó para identificar esta enfermedad]
-
Estar apartado esperando que Dios lo sane.
-
Volver al Tabernáculo [templo] y cumplir con el mandamiento de purificación y ofrendar a Dios en sentido de agradecimiento o reconocimiento que El [Dios] lo había sanado.
Nótese la diferencia con la creencia de las antiguas civilizaciones. Son casi exactamente los mismos pasos, solo que en vez de ir a los sacerdotes que el único y verdadero Dios consagró para dicha función, acudían a adivinos y o hechiceros, luego intentaban distintos ritos para curar sus enfermedades por sus propios medios, después ofrecían sacrificios inmundos y completaban la sanidad con las aves.
En síntesis, la ausencia de cualquier receta ritual para curar el tzaraat junto con su causa benigna, divina o biológica de esta enfermedad sugieren un intento deliberado de parte de Dios para distanciar a los israelitas de los rituales apotropaicos que conocían en su tiempo. Siendo esto una concepción revolucionaria y de un gran nivel de sabiduría de parte de Dios.
Síntesis y la lepra en las casas
Un paralelo igualmente esclarecedor al que se discute en el artículo principal se puede encontrar en el caso de tzara‛at en una casa (Lev 14: 33-53), que es comparable al hongo katarru descrito en los presagios y textos rituales mesopotámicos. Si bien hoy en día un dueño de casa que sufre de esta "hongo en la pared" podría preferir un exorcista o un desinfectante, esto no era motivo de risa para los mesopotámicos. Por ejemplo, un texto especifica:
[Si] hay hongos en la casa de un hombre en el lado norte exterior, el dueño de la casa morirá y su [casa] será esparcida.
[R. Caplice, “Textos de Namburbi en el Museo Británico”, OrNS 40 (1971), 144, l. 23 '; idem, The Akkadian Namburbi Texts: An Introduction (SANE 1/1; Los Ángeles: Undena; 1974), 18. Véase también S. Meier, “House Fungus: Mesopotamia and Israel (Lev 14: 33-53),” RevBib 96 (1989), 184–92.]
Según este texto y otros, el hongo katarru fue visto como un presagio de un desastre inminente. El texto continúa con otros ejemplos como, si está en el este, la víctima será su esposa, etc. Aunque las instrucciones bíblicas abordan un problema similar, si no idéntico, no hay indicios de peligro para los ocupantes de la casa. De hecho, incluso limitan el daño económico que ocasiona la “impureza” al especificar que se saquen todas las pertenencias de la casa antes de que el sacerdote haga su diagnóstico:
Miedo a la infección
Observar las características únicas del sangrado posparto no es simplemente un ejercicio académico, sino uno de gran importancia para monitorear la salud de una mujer. Como sabían y experimentaron las sociedades antiguas, el período posparto es especialmente peligroso. El historiador médico de la Universidad de Harvard, Edward Shorter, señala la omnipresencia de las infecciones posparto en las sociedades premodernas, especialmente la peritonitis. Esta afección puede desarrollarse unos días después del parto debido a una infección bacteriana posparto que se propaga en el sitio del útero.
Como escribe Shorter, la peritonitis se articula en un vientre duro e hinchado, dolor en “la parte inferior del abdomen y parada de los loquios ... en el pasado, el riesgo de por vida de las mujeres de contraer una infección puerperal era alto (riesgo estimado del 25% ), y pocas mujeres pasaron por la etapa de la maternidad sin tener una infección puerperal”. [Ref: Metaphors and Body Concepts in Mesopotamian Gynecological Texts , ” Revista de Med. Cuneiform 22 (2013): 1–23 [8, n18].]
El alto riesgo asociado al puerperio explica el gran interés de vigilar la salud de la mujer y sus altas en este período, que conocemos por los antiguos textos mesopotámicos.
ויקרא יד: לו וְצִוָּה הַכֹּהֵן וּפִנּוּ אֶת הַבַּיִת בְּטֶרֶם יָבֹא הַכֹּהֵן לִרְאוֹת אֶת הַנֶּגַע וְלֹא יִטְמָא כָּל אֲשֶׁר בַּבָּיִת וְאַחַר כֵּןא הו
Lev 14:36 El sacerdote ordenará despejar la casa antes de que el sacerdote entre para examinar la infección, para que nada en la casa se vuelva impuro, después de lo cual el sacerdote entrará para examinar la casa
La razón fundamental de este despeje, como se indica explícitamente, es permitir que el propietario de la casa salve sus posesiones de la necesidad de ser descartadas (o al menos purificadas) como portadoras de contaminación por motivos del Templo.
En general, todas estas impurificaciones descalifican a las personas, prendas de vestir o casas de acercarse al templo o de ser portadores de contagio [no físico] ritual [espiritual]. Además, en contexto de los escritos mesopotámicos como ya han sido expuestos, las instrucciones levíticas sobre Tzaraat cumplen el objetivo de distanciar a los israelitas de la superstición, encantos, idolatría y toda clase de ritos paganos que son ajenos a las instrucciones bíblicas permitidas.