La bendición de Moisés a través de los ojos de un poeta y comentarista caraíta
Aaron ben Joseph (ca. 1250-1320), un exégeta caraíta de Constantinopla, escribió poesía para cada lectura de la Toráh. Su poema para la bendición de Moisés de las tribus, junto con su comentario en prosa, Sēfer ha-miḇḥār , ofrecen una visión del mundo de la interpretación bíblica bizantina caraíta.
Estudio por Dr. Joachim Yeshaya de sitio web TheTorah.com(asistente de literatura hebrea de la Universidad Católica de Lovaina)
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El autor bizantino caraíta Aaron ben Joseph ha-Rofe (ca. 1250-1320), también conocido como Aarón el Anciano, vivió durante algún tiempo en Crimea, donde pudo haber nacido, pero estuvo principalmente activo en la capital. ciudad del Imperio Bizantino, Constantinopla. Es autor de un comentario de la Toráh ספר המבחר, ( Sēfer ha- miḇḥār , El Libro de la Elección ), que se ha ganado un lugar central en la biblioteca caraíta y ha sido bien estudiado a lo largo de los siglos. A este innovador en varios campos también se le atribuye la reforma del libro de oraciones caraítas, una característica distintiva del cual fue la inserción de su propia poesía (en forma de introducciones a cada lectura de la Toráh).Aaron ben Josef también poseía una combinación de habilidades (exégesis y poesía) que recuerda a Abraham Ibn Ezra (1089-1167), su renombrado predecesor rabanita.
Así como se pueden identificar signos de creatividad poética en las obras exegéticas de Aaron el Anciano, se pueden discernir signos de pensamiento exegético en sus composiciones poéticas. Un buen ejemplo de exégesis en poesía se puede encontrar en el poema de Aarón el Viejo para la porción final de la Toráh, pārāshat Zōt ha-b ĕ rākhā , Deuteronomio 33: 1-34: 12
Línea 1: El hombre de Dios bendice a Jeshurun
אִישׁ אֱלֹהִים בֵּרַךְ לְשִׁבְטֵי יְשֻׁרוּן הַבְּרוּרִים
El hombre de Dios bendijo a las tribus seleccionadas de Jeshurun.
Así es como inicia el poema de Aaron ben Josef sobre la bendición final de la Torah de Moisés.
El epíteto "hombre de Dios" retoma el lenguaje del versículo que presenta la bendición de Moisés en Deuteronomio:
דברים לג: א וְזֹאת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרַךְ מֹשֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי מוֹתוֹ
Deut 33: 1 Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, bendijo al pueblo de Israel antes de su muerte.
En contraste con el versículo bíblico, el poema evita mencionar a Moisés por su nombre, una característica común de la poesía hebrea medieval sobre héroes bíblicos que aún se preserva en el judaísmo rabínico y, en cambio, se basa en el contexto, lo que deja inmediatamente en claro que Moisés es el sujeto del libro. El uso del verbo בֵּרַךְ que hizo Aaron ben Joseph del nombre poético Jeshurun para referirse a Israel se basa en el versículo final de la introducción de la bendición:
דברים לג: ה וַיְהִי בִישֻׁרוּן מֶלֶךְ בְּהִתְאַסֵּף רָאשֵׁי עָם יַחַד שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל
Deut 33: 5 Entonces comenzó a reinar en Jesurún, cuando se reunieron los jefes del pueblo, las tribus de Israel juntas.
Línea 2: La lluvia de reprensión y el rocío de bendición
La segunda línea del poema está un poco más alejada del texto bíblico:
הִנֵּה מְטַר תּוֹכֵחָה וְטַל בְּרָכָה פִּיו וּלְשׁוֹנוֹ מַמְטִירִים
Mira, la lluvia de reprensión y el rocío de bendición brotan de su boca y lengua [de Moisés].
Aarón el Anciano introduce aquí el elemento de la reprensión, que está ausente en el texto bíblico y parece contrario a su espíritu. Esta misma idea aparece en su tratamiento en prosa del verso en Sēfer ha-miḇḥār . De hecho, la glosa de su comentario nos da la clave para comprender el pensamiento detrás de la línea poética:
וזאת הברכה. כמו שהוכיח לישראל כן ברכם קודם מותו
"Esta es la bendición". [Moisés] no solo reprendió a Israel, sino que también los bendijo antes de su muerte.
El punto se aclara en el supercomentario de Sēfer ha-miḇḥār llamado Ṭīrat Kesef, escrito por Joseph Solomon ben Moses Lutski (m. 1844) en la Crimea del siglo XIX.
ר''ל שבא וזאת בוי''ו החבור לחבר הברכה אל התוכחות שבדברי השירה להורות שבמעמד אחד נאמרו
Es decir, el término "y esto" comienza con un vav (es decir, una conjunción) para conectar esta bendición con la reprimenda en las palabras de la canción, para enseñar que se dijeron al mismo tiempo.
En otras palabras, la "lluvia de reprensión" se refiere al cántico de Moisés en Deuteronomio 32, que es de tono negativo, mientras que el "rocío de bendición" se refiere al poema en Deuteronomio 33, que es de tono positivo. El punto de Aarón el Anciano es que el término inicial "y esto" tiene la intención de contrastar: "eso fue una reprensión, mientras que esto es una bendición".
Las imágenes poéticas de la “lluvia de reproche” y el “rocío de la bendición” se explican en Berakha ben José de ha-Kohen (Crimea del siglo XVIII) piyyuṭ -commentario en los poemas de Aaron el Anciano:
ואמר הרב כי כל מה שיצא מפי משה רבנו עליו השלום, בין תוכחתו בין הברכה שברך אותם, כולם לתועלת ישראל, ומתועלים מן מאמר היוצא מפיו כמטר וטל שהם מרווים הארץ ומולידים ומצמיחים אותה, וכמו שהטל והמטר מועילים לארץ תועלת גדולה כן ברכת ותוכחת משה רוענו עליו השלום מועיל לישראל תועלות גדולות, ולכוונה זאת תאר הרב ברכת ותוכחת משה רוענו עליו השלום, לטל ולמטר מצד תועלתו, כמו שמשה רוענו עליו השלום תאר ודימה דבריו כטל ומטר, כמו שכתוב: יערף כמטר לקחי תזל כטל אמרתי, וכולי [דברים לב, ב]
Y el Rabí [Aaron ben Joseph] quiso decir que todo lo que salió de la boca de Moisés nuestro Maestro, la paz sea con él, no solo su reprensión, sino también la bendición con la que los bendijo, todo fue para beneficio de Israel. Ellos podrían hacerlo bien con la enseñanza que sale de su boca, así como la lluvia y el rocío saturan la tierra y la hacen brotar y hacer crecer las plantas. Así como el rocío y la lluvia son de gran beneficio para la tierra, así la bendición y la reprensión de Moisés nuestro Líder, la paz sea con él, es de gran beneficio para Israel. Y por lo tanto, R. [Aaron ben Joseph] describió la bendición y la reprimenda de Moisés nuestro Líder - la paz sea con él - en términos de rocío y lluvia y su beneficio, tal como Moisés nuestro Líder - la paz sea con él - describió y comparó sus palabras al rocío y la lluvia, como está escrito: “Que mi enseñanza caiga como la lluvia,
Berakha ben Joseph no discute el punto exegético sobre la función de la palabra וזאת, pero agrega un elemento importante aquí. El poema de Aarón emplea imágenes de Deuteronomio 32 para introducir el poema en Deuteronomio 33, uniendo aún más las dos composiciones bíblicas como lo hace su comentario de reprensión versus bendición.
Línea 3: YHVH vino o desde el Sinaí
La linea 3 dice:
רֹאשׁ דְּבָרָיו יוָי אֲשֶׁר בָּא בְּסִינַי בְּהוֹד וַהֲדָרִים
Él [es decir, Moisés] abrió sus palabras con "YHVH que vino en el Sinaí" (véase Deuteronomio 33: 2) con majestuoso esplendor.
El poema aparentemente está citando la primera línea de la bendición de Moisés, excepto que:
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Se cambia el orden de las palabras;
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La ortografía del Nombre Divino es diferente;
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El pronombre relativo אֲשֶׁר no se encuentra en el texto bíblico;
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La preposición adjunta a la palabra “Sinaí” aquí es בְּ en lugar de la מִן bíblica “de”: יְ־הוָה מִסִּינַי בָּא, “YHWH vino . "
Esta última parte de la paráfrasis no es simplemente una cuestión de ortografía o elección de palabras; cambia el significado del texto. Aarón el Anciano discutió el cuarto detalle sobre la preposición en la glosa de Sēfer ha-miḇḥār sobre el verso:
ה 'מסיני בא. י''א המ''ם מקום בי''ת
"Hashem vino del Sinaí". Y algunos dicen que m ē m está en lugar de a b ē t .
En otras palabras, aunque el texto bíblico dice que YHVH vino "del Sinaí", en realidad significa que vino "al Sinaí". Es probable que la motivación para tal lectura haga que el versículo se ajuste a la historia de Éxodo 19, en la que YHVH desciende "al" monte Sinaí para revelar su mensaje a Israel.
Desafortunadamente, el exégeta caraíta rara vez citaba sus modelos exegéticos por su nombre, y sus comentarios están salpicados de expresiones como וי''א “y algunos dicen”. Aquí nuevamente, el supercomentario de Josef Solomon ben Moshe Lutski es particularmente útil. En este caso, señala la fuente de Aaron explícitamente:
י''א המ''ם מקום בי''ת. כן פירש הגאון רב סעדיה
"Y algunos dicen que m ē m está en lugar de a b ē t ". Fue R. Saʿadya Gaon quien interpretó de esa manera.
Lo que aprendemos del poema que no está en el comentario es que Aarón el Viejo, con toda probabilidad a través del comentario de Abraham Ibn Ezra a Deut 33: 2, adopta la lectura de Sadya como correcta, a pesar del hecho de que Sadya a menudo polemizaba agresivamente contra los caraítas, lo cual es por eso que cambia la preposición a la "correcta".
Líneas 4-5: Bendición de las tribus
נִחַל לְעַמּוֹ תּוֹרָה צֶדֶק וּמִשְׁפָּט וּמֵישָׁרִים
בָּרֵךְ יְבָרֵךְ לְבַָנָיו הַיְּקָרִים
Él asignó a su pueblo la Toráh (véase Deuteronomio 33: 4), la justicia, la ley y la rectitud.
Sin duda, bendijo a sus preciosos hijos [es decir, a Jacob].
La primera línea aquí incluye una nueva redacción de la primera mitad de Deut 33: 4:
דברים לג: ד תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה
Deuteronomio 33: 4 Moisés nos ordenó una ley.
La línea 5, sin embargo, es un puente hacia la mayor parte del poema, ya que constituye una buena introducción a la bendición real de las tribus que se trata en las líneas 6 a 18. A medida que Aarón el anciano reescribe las bendiciones, sigue el orden de las tribus en el pārāsha , desde Rubén hasta Aser, incluida la omisión de Simeón. Sin embargo, en contraste con el texto bíblico, en el que Levi y José reciben elogios extralargos, en el poema a cada tribu se le asigna una línea, con dos excepciones: a Rubén y Leví se les asignan dos líneas.
Para tener una idea de cómo reescribe las bendiciones, veremos dos ejemplos: la bendición de dos líneas de Rubén (lns 6–7) y la bendición de una línea de Neftalí (ln 17).
Líneas 6 a 7: Rubén
La bendición de Rubén dice:
El poema comienza con una cita palabra por palabra de Deut 33: 6, יְחִי רְאוּבֵן וְאַל יָמוֹת "Deja que Rubén viva, y no muera", a lo que Aarón el Viejo agrega, "la muerte de los rebeldes", que parece referirse a la espantosa muerte. de los rubenitas Datán y Abiram, mencionados en Números 16 junto con la rebelión de Coré contra Moisés y Aarón. Sin embargo, la adición poética también podría aludir a la mala conducta del propio Rubén con Bilha, la concubina de su padre (Génesis 35:22). La maldad de Rubén se menciona también en Sēfer ha-miḇḥār en Deut 33: 6
יְחִי רְאוּבֵן / וְאַל יָמוֹת כְּמוֹת סוֹרְרִים
וּמְתָיו / לֹא יִפָּקְדוּ מִסְּפוּרִים
Viva Rubén, y no muera la muerte de los rebeldes;
Para que no falte ninguno de sus pocos hombres.
ואמר יחי ראובן, כלומר שבטו, שהוא הבכור והקדימו, והטעם כשיעברו חלוצים לפני אחיהם בני ישראל לא יפקד איש במלחמת האויב כי יצא מהמלחמה ויפקד ולא יחפר ממנו איש אלא יהיו מתיו ואנשיו במספרם, כענין עבדיך נשאו את ראש אנשי המלחמה אשר בידנו ולא נפקד ממנו איש [במדבר לא]
Y él dijo: “Viva Rubén”, es decir, su tribu, porque [Rubén] es el primogénito y el mayor, y el significado es que cuando salen como puntas de lanza frente a sus hermanos, los hijos de Israel, no faltará un hombre en la guerra con el enemigo, porque salen de la guerra sin ningún hombre desaparecido o enterrado; más bien, su gente y sus hombres estarán en plena formación, como en [el versículo bíblico]: "Tus siervos han contado a los hombres de guerra que están bajo nuestro mando, y no falta ninguno de nosotros". (Números 31:49)
Aaron se basa en múltiples fuentes bíblicas para completar su lectura. Primero, explica que la razón por la que Moisés está preocupado por el número de Rubén es porque esta tribu (ciertamente junto con Gad) ha prometido ser la vanguardia durante la próxima guerra en Canaán. Además, Aarón interpreta la bendición como una esperanza de que ningún soldado de Rubén muera, de acuerdo con lo que sucedió con la guerra contra Madián, durante la cual no murieron israelitas. En otras palabras, está traduciendo la línea, "y que sus hombres sigan siendo el mismo número".
Línea 17: Neftalí
El notable éxito de Aarón el Viejo al introducir un lenguaje idéntico o similar en su prosa y tratamientos poéticos del texto bíblico se destaca bien en su tratamiento de la bendición de Neftalí:
וְנַפְתָּלִי שְׂבַע רָצוֹן יִהְיֶה בְּאֵין מַחְסֹרִים
Neftalí se saciará de favor (Dt 33:23) sin escasez.
La primera parte de este versículo está claramente tomada del texto bíblico,
דברים לג: כג נַפְתָּלִי שְׂבַע רָצוֹן וּמָלֵא בִּרְכַּת יְ־הוָה יָם וְדָרוֹם יְרָשָׁה
Deut 33:23 Oh Neftalí, saciado de gracia y lleno de la bendición de YHVH, toma posesión del oeste y del sur.
La segunda parte, sin embargo, reescribe la descripción positiva "lleno de bendición" con la inversa "sin escasez". La conexión entre estas dos frases se hace en su glosa sobre el verso en Sēfer ha-miḇḥār en Deut 33:23:
שבע רצון. כמו זקן ביתו [בראשית כד] שאינו חסר מכל דבר ומלא ברכת ה '
"Saciado de favor". Como “el mayor de su casa” [Gen 24: 2, refiriéndose al siervo más antiguo de Abraham], que no carece de nada y está lleno de la bendición de Hashem.
En otras palabras, el significado de "lleno de bendición" es no tener escasez.
El final del poema: la incomparableidad de Moisés y la santificación de Dios
El poema termina con dos secciones más:
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Las líneas 22-27 tratan de la incomparabilidad de Moisés como profeta; por ejemplo, líneas 22-23:
כִּי מִי כְמשֶׁה מִכָּל הַיְצוּרִים יְדָעוֹ יוָי פָּנִים אֶל פָּנִים מְאִירִים
Porque, ¿quién como Moisés entre todas las criaturas? Quién conocido a Yehováh cara a cara (Deut 34:10).
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Las líneas 28-35 están dedicadas a la santificación de Dios, incluida una referencia a la santificación angelical en Isaías 6: 3 (líneas 28-29):
יְדִידַי קַדְּשׁוּ לָאֵל הַבֹּחֵר לוֹ מִבְּחוּרִים בְּשִׁלּוּשׁ קָדוֹשׁ בְּמַהֲלָל וְשִׁירִים
Amigos míos, santifiquen a Dios, que lo eligió [es decir, Moisés] entre los elegidos, repitiendo la palabra qādōsh “santo” tres veces y mediante alabanzas y cánticos.
Esta unidad concluye con un florilegio de los tres primeros versículos de Isaías 6, es decir, que incluyen la santificación angelical, y le sigue un colofón, que aún existe en el sidur caraíta:
נשלמו הפיוטים שחבר רבינו אהרן ב''ר יוסף, תנצב''ה המזוקקים ככסף
Aquí llega el final del piyyūṭīm, refinado como la plata, que compuso nuestro rabino Aaron ben Joseph, ¡que su alma esté atada al vínculo de la vida eterna!
Exégesis y Poesía
Los prefacios poéticos de Aarón el Anciano a las lecturas de la Torá y su Sēfer ha-miḇḥār junto con los (super) comentarios de Crimea que generaron abren el mundo intelectual del judaísmo caraíta bizantino medieval. El hecho de que Aaron haya escrito tanto poesía sobre el pārāshā como un comentario en prosa nos permite comprender muchos de los oscuros referentes de su poesía y ver cómo la exégesis subyace a algunos de los elementos que de otro modo serían inexplicables. Finalmente, podemos ver cómo, a pesar de ser un caraíta, estaba en sintonía e incluso abierto a la exégesis rabínica, no solo de otros lectores de pĕshāṭ como Abraham Ibn Ezra, sino incluso de la tradición midráshica.
Fin del estudio.
Comentario de UnaTorah.com: Por qué consideramos este estudio importante
Como hemos descrito al inicio de este estudio, este no es un estudio propio. Y si usted está familiarizado con nuestros estudios, podrá notar que tanto la redacción y la información compartida aquí difiere un poco del tipo de información o estudios que a menudo compartimos. Sin embargo, la porción final de la Torah, Vezot HaBerajá, meritaba de un estudio más avanzado debido a su lenguaje poético, que solo un experto en hebreo bíblico podría entender, como lo es, Joachim Yeshaya.
Los puntos analizados aquí pretenden explicarnos el significado de algunas de las lineas poéticas de la bendición final de Moisés en Deuteronomio 33 y 34 que a menudo son desconocidas debido a que no tenemos el conocimiento del hebreo, el lenguaje original en el que fueron escritas.
Además, la perspectiva Peshat o caraita que se analiza aquí, basado en la obra literaria de Aaron ben Joseph Harofe, pretende darnos una perspectiva racionalista y contextual de las palabras finales de Moisés que por las razones ya mencionadas, a menudo tergiversamos. Es decir, debido a que desconocemos el hebreo bíblico y la Biblia, a menudo leemos textos que nos son difíciles entender, como éstos, y usamos la ambigüedad para respaldar ideas que probablemente tenemos preconcebidas.
Como Aaron, el Anciano, enfatiza, "Esta enseñanza" (el reproche y la bendición final de Moisés) son parte de la Torah que Dios nos entregó para que nos rijamos en su justicia y en su Ley, por lo tanto, una comprensión adecuada de éste poema, es tan importante como otras narrativas de la Torah.
Personalmente me enriquezco de esta lectura y destaco dos enseñanzas que incluso no son la preocupación central de este estudio, (1)la actitud humilde del comentarista caraíta por citar como "correcta" la interpretación de Sayda Gaon (quien critica agresivamente a los caraítas), (2) y el extenso análisis de cada linea de "Vezot HaBerajá". Del cuál aprendemos que debemos ser humildes e incluso aceptar que a veces "nuestros oponentes" están en lo correcto, y que la Torah, ya sea en esta narrativa poética final, como cualquier otra enseñanza de la Biblia demanda de un detenido estudio.
No importa si debemos parar y estudiar linea por linea, o volver a leer de cero. Mejor es comprender una pequeña porción de la Biblia en su lenguaje original para comprender el mensaje autentico que Dios quiso comunicar a la humanidad, que abarcar mucho y solo citar textos fuera de contextos para respaldar credos preconcebidos.